Mass of the Lord’s Supper 

Tonight in this Evening Mass of the Lord’s Supper, we commemorate the institution of two sacraments: the Holy Eucharist and the Priesthood.  Of course, the two go together because Jesus instituted the priesthood so that the sacrament of the Eucharist could be celebrated until the end of time.  The Eucharist, instituted in the context of the Passover meal, makes present sacramentally Christ’s sacrifice on the cross, the act through which he saves us from death by his death for the forgiveness of our sins.  As St. Paul says when commenting on the institution of the Eucharist to the Corinthians, “For as often as you eat this bread and drink the cup, you proclaim the death of the Lord until he comes.”  Christ gives the priesthood and the Eucharist to the disciples at the Last Supper in anticipation of what will happen on Good Friday and Easter Sunday so that the graces of the death and resurrection of Jesus can be made available to us today every time the sacrament is celebrated.  Through his death and resurrection, Jesus will “pass over” to the Father.  It is our communion with this mystery through the sacraments that we are liberated from sin, selfishness, and Satan, and are strengthened on our “pilgrimage to the Lord” - that we can pass from death to life into the “promised land” of heaven.  We do not hear the institution of the Eucharist in the Last Supper account in John’s Gospel, but he gives us instead the account of Jesus washing the feet of the disciples.  The language that John uses to describe Jesus “taking off his outer garments” and then “putting his garments back on” after the washing of the feet is the same language used when Jesus tells the disciples that he will “lay down his life” and “take it up again.”  The taking off of his garments and putting them on again after washing the feet of the disciples symbolizes the laying down of his life for the forgiveness of our sins and then rising from the dead - coming back to life.  The humble act of foot washing, normally done by a slave, symbolizes the humiliation of the Cross, how Jesus, “taking the form of a servant”…  humbled himself and became “obedient unto death, even death on a cross.”   Just like he does with the bread and the cup, in this gesture of foot washing, Jesus is telling the disciples what he will do on Good Friday.  “This is my body that is for you.  Do this in remembrance of me.”  He tells the disciples after washing their feet, “I have given you a model to follow, so that as I have done for you, you should also do.”  Jesus washing Peter and the disciples parallels the scene of Moses washing Aaron and his sons on the day of their consecration to the priesthood.  When Peter objects to having his feet washed, Jesus says, “If I do not wash you, you have no part in me.”  The ordination to the priesthood gives us a part or a share in Christ’s one priesthood.  What Jesus says next about “bathing” - “He who has bathed does not need to wash, except for his feet…” speaks to the distinction between Baptism, which washes away every stain of sin - both actual and Original, and the Sacrament of Reconciliation, which cleanses us of the accumulated dust of sins committed after our baptismal washing.  The disciples are not only to celebrate the sacraments but to conform their lives to his - to pattern their lives on his - to do what he does.  This commandment to fraternal charity is not only for priests but for all who call themselves Christian - for all the baptized - those who have been washed clean by the Blood of the Lamb and now share in the mission of Christ as priest, prophet, and king.  We will renew our baptismal promises on Easter Sunday.

          Jesus says to Peter, “What I am doing, you do not understand now, but you will understand later.”  Jesus says something very similar to Peter a little later on at the supper when he gives them the new commandment of love: “love one another; even as I have loved you, that you also love one another.”  Peter asks Jesus where he is going.  Jesus says, “Where I am going you cannot follow me now, though you will follow later.”  Peter promises to lay down his life for Jesus.  Jesus says, “Will you lay down your life for me?”  Then he foretells Peter’s denial.  Peter cannot follow Jesus - lay down his life for Jesus because Jesus has not yet laid down his life for Peter.  This interchange between Peter and Jesus reminds us that we cannot give unless we first receive.  Our following of Jesus - our living out the command to love - is only possible if we first receive his love - allow ourselves to be loved and live in communion with the love of Christ crucified and risen for us.  Unless we receive that love, what we promise to God is only wishful thinking or presumption on our part.  We do not understand until we live what we have received and experience a love in us that is greater than our own strength.  Jesus says to the disciples after washing their feet, “Do you realize what I have done for you?”  Do we realize what Jesus has done for us?  Following Jesus is not the fruit of our own ingenuity or strength or study - following a set of commandments.  It is not the fruit of our own sacrifice, but a response to the love God has for us.  We receive the fruit of Christ laying down his life for us - his love - his very self - in the Eucharist.  So many of us as Christians think that our progress in the life of virtue comes from “working harder”, but it comes rather from receiving God’s love and allowing him to work in us.  Jesus comes to us as “food” - the “bread of life”.  He feeds us with his life, and unlike normal food that is assimilated into our body, when we receive the Eucharist, we are assimilated into the Body of Christ, we become more like him.  As St. Augustine said, “we become what we receive.”  When I think about what really changed my life and moved me to the priesthood, it was not an analysis of my gifts and talents and what would make a good career for me.  It wasn’t even a desire on my part to “be a better person”.  What changed my life was when I began to go to Mass every day and listen to the scriptures.  I found myself becoming a better, more charitable person - a more humble person willing to serve others.  I came to realize what Jesus had done for me.  It was not through a study of the scriptures or reading the catechism but from a lived experience and becoming aware of how living in communion with Jesus changed me.  This morning at the Chrism Mass, the Archbishop spoke about the fragrance of the holy oils - especially the sacred chrism with which were were anointed at our baptism, confirmation, and ordination as priests.  Have you ever noticed how we can become desensitized to an odor if we’ve been immersed in it for a while, including a good smell - e.g., the smell of a meal cooking.  We don’t notice it any more.  In a sense we “forget” the fragrance.  The solution is not to pump more fragrance into the room but to “remember” the newness of the scent.  Our sin is forgetting or taking for granted what Jesus has done for us.  We are saved by memory - “do this in remembrance of me” and allowing Jesus to wash our feet when the dust of sin builds up in our lives.  Let’s thank the Lord for the gift of the Eucharist and the gift of the priesthood, and realize what Jesus has done for us!

Misa de la Cena del Señor 

Esta noche, en esta Misa vespertina de la Cena del Señor, conmemoramos la institución de dos sacramentos: la Sagrada Eucaristía y el Sacerdocio. Por supuesto, ambos van unidos, pues Jesús instituyó el sacerdocio para que el sacramento de la Eucaristía pudiera celebrarse hasta el fin de los tiempos. La Eucaristía, instituida en el contexto de la cena pascual, hace sacramentalmente presente el sacrificio de Cristo en la cruz; aquel acto mediante el cual nos salva de la muerte a través de su propia muerte, para el perdón de nuestros pecados. Como afirma San Pablo al comentar la institución de la Eucaristía ante los corintios: «Pues cada vez que coméis este pan y bebéis esta copa, proclamáis la muerte del Señor hasta que Él venga». Cristo entrega el sacerdocio y la Eucaristía a los discípulos durante la Última Cena, anticipando lo que ocurrirá el Viernes Santo y el Domingo de Pascua, para que las gracias de la muerte y resurrección de Jesús puedan estar a nuestra disposición hoy, cada vez que se celebra este sacramento. A través de su muerte y resurrección, Jesús «pasará» hacia el Padre. Es mediante nuestra comunión con este misterio, a través de los sacramentos, que somos liberados del pecado, del egoísmo y de Satanás, y somos fortalecidos en nuestra «peregrinación hacia el Señor», para que podamos pasar de la muerte a la vida, entrando en la «tierra prometida» del cielo. En el relato de la Última Cena que nos ofrece el Evangelio de San Juan, no encontramos la narración de la institución de la Eucaristía; en su lugar, Juan nos presenta el episodio en el que Jesús lava los pies a sus discípulos. El lenguaje que emplea Juan para describir cómo Jesús «se despoja de sus vestiduras exteriores» y, posteriormente, «se las vuelve a poner» tras el lavatorio de los pies, es idéntico al lenguaje utilizado cuando Jesús anuncia a sus discípulos que «entregará su vida» y que «la volverá a tomar». El acto de despojarse de sus vestiduras y volver a vestirse con ellas tras lavar los pies de los discípulos simboliza la entrega de su vida para el perdón de nuestros pecados y su posterior resurrección de entre los muertos: su retorno a la vida. El humilde gesto del lavatorio de los pies —tarea que habitualmente realizaba un esclavo— simboliza la humillación de la Cruz; nos muestra cómo Jesús, «asumiendo la condición de siervo»... se humilló a sí mismo, haciéndose «obediente hasta la muerte, y una muerte de cruz». Tal como hace con el pan y la copa, en este gesto del lavatorio de los pies, Jesús les está diciendo a los discípulos lo que hará el Viernes Santo. «Este es mi cuerpo, que se entrega por ustedes. Hagan esto en memoria mía». Después de lavarles los pies, les dice a los discípulos: «Les he dado un modelo a seguir, para que, así como yo he hecho con ustedes, ustedes también lo hagan». El acto de Jesús lavando a Pedro y a los discípulos guarda un paralelismo con la escena de Moisés lavando a Aarón y a sus hijos el día de su consagración al sacerdocio. Cuando Pedro se opone a que le laven los pies, Jesús le dice: «Si no te lavo, no tienes parte conmigo». La ordenación sacerdotal nos otorga una parte —o una participación— en el único sacerdocio de Cristo. Lo que Jesús dice a continuación sobre el «baño» —«El que se ha bañado no necesita lavarse, salvo los pies...»— alude a la distinción entre el Bautismo, que borra toda mancha de pecado —tanto el actual como el Original—, y el Sacramento de la Reconciliación, que nos limpia del polvo acumulado de los pecados cometidos después de nuestro lavatorio bautismal. Los discípulos no solo deben celebrar los sacramentos, sino también conformar sus vidas a la de Él —modelar sus vidas según la Suya—; deben hacer lo que Él hace. Este mandamiento de caridad fraterna no es solo para los sacerdotes, sino para todos aquellos que se llaman a sí mismos cristianos —para todos los bautizados—: aquellos que han sido lavados y purificados por la Sangre del Cordero y que ahora comparten la misión de Cristo como sacerdote, profeta y rey. El Domingo de Pascua renovaremos nuestras promesas bautismales.
Jesús le dice a Pedro: «Lo que estoy haciendo, no lo entiendes ahora, pero lo entenderás más tarde». Jesús le dice algo muy similar a Pedro, un poco más tarde, durante la cena, cuando les entrega el nuevo mandamiento del amor: «Ámense unos a otros; así como yo los he amado, ámense también ustedes unos a otros». Pedro le pregunta a Jesús adónde va. Jesús le responde: «Adonde yo voy, no puedes seguirme ahora, aunque me seguirás más tarde». Pedro promete entregar su vida por Jesús. Jesús le pregunta: «¿Entregarás tu vida por mí?». Entonces, le predice la negación de Pedro. Pedro no puede seguir a Jesús —no puede entregar su vida por Jesús— porque Jesús aún no ha entregado su vida por Pedro. Este diálogo entre Pedro y Jesús nos recuerda que no podemos dar a menos que primero recibamos. Nuestro seguimiento de Jesús —nuestro vivir el mandamiento del amor— solo es posible si primero recibimos su amor: si nos permitimos ser amados y vivimos en comunión con el amor de Cristo, crucificado y resucitado por nosotros. A menos que recibamos ese amor, lo que prometemos a Dios no es más que una ilusión o una presunción por nuestra parte. No comprendemos hasta que vivimos aquello que hemos recibido y experimentamos en nuestro interior un amor que es mayor que nuestras propias fuerzas. Jesús dice a los discípulos, después de lavarles los pies: «¿Comprenden lo que he hecho por ustedes?». ¿Comprendemos nosotros...?

5th Sunday of Lent (A) - The Raising of Lazarus - “Take away the stone”

Today, on this 5th Sunday of Lent, the last Sunday before Holy Week begins, we hear the account of the death and resurrection of Lazarus.  Raising Lazarus from the dead is the climax of the “signs” in the Gospel of John.  The “signs” are not merely miracles but point to or reveal who Jesus is. The Raising of Lazarus prefigures Jesus’ own death and resurrection and reveals him as “The Resurrection and the Life”.  This action of Jesus, fulfilling the prophecy of Ezekiel in the first reading, also reveals him as the Lord.  “Then you shall know that I am the Lord, when I open your graves and have you rise from them…”  The mission of Jesus - why he was sent by the Father - is to forgive us our sins and to reconcile us to one another and to God.  This mission is accomplished in and through his death and resurrection.  In the Gospel, the Raising of Lazarus is, in effect, a reconciliation.  The relationship that Lazarus had with his sisters, broken by death, is restored by Jesus.  Death is the consequence of sin.  So in this sign, Jesus reveals himself as more powerful than sin and death.  He is saying that sin and death do not have the last word.  “This illness is not to end in death, but is for the glory of God…”  Jesus is saying something very similar to what we heard last week in the account of the healing of the man born blind.  The disciples asked him then regarding the condition of the man, “who sinned?”  They are trying to establish blame for the man’s condition.  Jesus is saying, no matter the cause of the condition, that he wants to reveal his presence and victory through it: “it is so that the works of God might be made visible through him.”  Jesus is here to heal our broken relationships and, through that healing, reveal his presence.  Healing a relationship, bringing a relationship back to life, is a sign of his presence.  There is an undercurrent throughout this episode of despair and disbelief - that after the death of Lazarus, it is “too late” - too late for Jesus to do anything.  The belief of the disciples in Jesus has hit its limit at death.  The disciples see Jesus as a “healer” - someone who can heal the sick, but do they believe that Jesus is stronger than death?  Jesus is challenging them to deepen their belief by inviting them to face what they fear most - to go with him to confront death which seems to them, excuse the pun, as a dead end.  When Jesus proposes going back to Judea, the disciples say, “Really, you want to go there?  They are trying to kill you there.”  Jesus responds to them, “If  you walk in the light” (referring to himself as the “light of the world”), you will not stumble.  Death is still a stumbling block for them.  How do you overcome that stumbling block?  “Follow me.  Let’s go to Lazarus”.  John the Evangelist gives us the commentary that when Jesus arrived in Bethany that Lazarus had already been in the tomb for four days.  Even today, with modern science, it is not very easy to determine when someone is definitively dead, but if someone has been in the tomb for four days, one can be pretty sure, essentially certain without a doubt, that they have died.  That is the point he wants to emphasize: from a human perspective, “Lazarus has died.”  Martha and Mary too seem to think that Jesus has arrived too late.  “Lord, if you had been here, my brother would not have died.”  Jesus promises her that her brother will rise, but she conceives of resurrection as something for “the next life” - something at the end of time - “on the last day.”  But Jesus is inviting her to believe in resurrection as a present reality.  “I am the resurrection and the life”.   The resurrection Jesus is proposing is for this life and is meant to change our relationship with death.  “Whoever believes in me, even if he dies, will live, and everyone who lives and believes in me will never die.”  He asks us the same thing he asked Martha: “Do you believe this?”  Even after she says that she believes that Jesus is the Christ, Martha doesn’t want to face the reality of death.  When they get to the tomb of Lazarus and Jesus says, “Take away the stone,” Martha hesitates and gives a reason not to bother - not to go there, “Lord, by now there will be a stench.”  In other words, “Jesus, this is not going to be pleasant.  Corruption has already set in.  Is this really worth it?  Is this really possible?”  In the face of what she thinks is impossible, Jesus is inviting her to believe: “Did I not tell you that if you believe you will see the glory of God?”  Jesus is inviting her to go where she doesn’t want to go - to look at what she doesn’t want to see.  He is inviting her to hope when there is not a human reason to hope.   When she goes there with Jesus, she witnesses a resurrection.  The brother who was dead has come to life again.  She can see the face of her brother again.  She can look him in the face again.  

          As in the past two Sundays, we celebrate a scrutiny today for our catechumens, those preparing to receive the sacraments at the Easter Vigil.  A scrutiny is an examination - a way to examine our lives in the light of the Gospel.  We pray in the Scrutiny that what happened to Martha, Mary, and Lazarus happen to our catechumens and happen to us.  We pray that the elect be given a spirit of repentance, i.e., sorrow for their sin, a sense of sin - that sin leads to death, and that they come to experience freedom from sin through their baptism, as they enter into the mystery of the Death and Resurrection of Jesus.  We pray too that we who have already been baptized may be strengthened in hope that our relationships can be restored - that the sins that we have committed and the sins of others that have wounded us do not have the last word.  We pray hat the illness of sin that we suffer will not end in death but can become a place where the glory of God is revealed.  The reason reconciliation is so hard is that we do not want to look at our own sins.  It is so easy to blame others and to see the faults in others, but are we willing to look at the ugliness and unpleasantness of our own sin?  Do we want to keep it wrapped up in a dark place?  Jesus is inviting us to “Take away the stone” and to believe that new life is possible no matter how corrupt we or the relationship with our brother has become.  It is never “too late” for Jesus to make all things new.  Have we put a limit on what is possible for Jesus?  Do we get bitter or angry at God like Martha and Mary when he does not answer our prayers in the time or manner that we would like them to be answered?  Do we blame God when our relationships fall apart?  Is our prayer that God heal or fix the other person instead of being open to how the Lord is calling us to conversion and deeper faith and belief in him in the midst of this suffering and loss?  We tell Jesus that we believe, but are we willing not to make any excuses when he invites us to take him where we have buried the effects of sin in our life?  Jesus sees a resurrection in places we cannot.  He doesn’t want us to stay where we are but to experience a taste of the resurrection  - a new life - here and now.  We have to invite him in and then allow him to take us where we do not want to go - to where it is too dark and painful for us.  Because of the shame of our sin or the hurt we have received, we cannot or do not want to look our brother in the face.  It is time in these last weeks of Lent to hear the voice of the Lord calling us out of the darkness.  Jesus allows us to be free of the sins that have bound us.  He allows us to let them go.

          In the last couple of weeks, I’ve interviewed our catechumens and asked them why they are seeking baptism - why they are seeking a relationship with Jesus.  One person said because she came to believe that with Jesus death is not the end.  She was moved by the fact that as Christians we believe in life after death and that our prayers and offerings can benefit those who have died.  There is hope for all through Jesus.  It is never “too late” to help a loved one - even after they have died.  Another person, feeling the weight of her sins, felt the great need to be forgiven and to be set free.  She is not interested in a resurrection for the next life but a resurrection here and now.  These catechumens, who have responded to Christ’s invitation to follow him, remind us of the graces of faith that we have forgotten or have taken for granted.  We who have grown up Catholic often lose the ability to see or to appreciate what those whose eyes have recently been opened can see.  The witness of the resurrection here and now in places where we had lost hope is what moves us to begin again to believe in him. 

5.º Domingo de Cuaresma (A) —  — La resurrección de Lázaro — «Quiten la piedra»

Mis queridos hermanos en Cristo… Hoy, en este quinto domingo de Cuaresma —el último domingo antes de que comience la Semana Santa—, escuchamos el relato de la muerte y resurrección de Lázaro. La resurrección de Lázaro constituye el punto culminante de los «signos» en el Evangelio de Juan. Estos «signos» no son meros milagros, sino que señalan o revelan quién es Jesús. La resurrección de Lázaro prefigura la propia muerte y resurrección de Jesús, y lo revela como «la Resurrección y la Vida». Esta acción de Jesús, al dar cumplimiento a la profecía de Ezequiel expuesta en la primera lectura, lo revela también como el Señor: «Cuando abra sus sepulcros y los saque de ello.. ustedes dirán que yo soy el Señor….». La misión de Jesús —el motivo por el cual fue enviado por el Padre— consiste en perdonarnos nuestros pecados y reconciliarnos entre nosotros y con Dios Padre. Esta misión se consuma en y a través de su muerte y resurrección. En el Evangelio, la resurrección de Lázaro es, en efecto, un acto de reconciliación. La relación que Lázaro mantenía con sus hermanas —una relación rota por la muerte— es restaurada por Jesús. La muerte es la consecuencia del pecado; por ello, en este signo, Jesús se revela como alguien más poderoso que el pecado y la muerte. Él nos está diciendo que ni el pecado ni la muerte tienen la última palabra. «Esta enfermedad no acabará en la muerte, sino que servirá para la gloria de Dios...». Jesús está diciendo algo muy similar a lo que escuchamos la semana pasada en el relato de la curación del ciego de nacimiento. En aquella ocasión, los discípulos le preguntaron acerca de la condición de aquel hombre: «¿Quién pecó?». Intentaban determinar a quién correspondía la culpa de la condición del hombre. Jesús responde que, independientemente de cuál sea la causa de dicha condición, su propósito es revelar a través de ella su presencia y su victoria: “nació así para que en él se manifestaran las obras de Dios». Jesús está aquí para sanar nuestras relaciones rotas y, por medio de esa sanación, revelar su presencia. Sanar una relación —devolverle la vida a un vínculo humano— es un signo de su presencia. A lo largo de este episodio subyace una corriente de desesperanza e incredulidad: la sensación de que, tras la muerte de Lázaro, ya es «demasiado tarde»... demasiado tarde para que Jesús pueda hacer algo. La fe de los discípulos en Jesús ha llegado a su límite ante la realidad de la muerte. Los discípulos ven a Jesús como un «sanador» —alguien capaz de curar a los enfermos—, pero ¿creen acaso que Jesús es más fuerte que la muerte? Jesús los desafía a profundizar su fe invitándolos a enfrentarse a aquello que más temen: ir con Él a confrontar la muerte, la cual se les antoja como un callejón sin salida. Cuando Jesús propone regresar a Judea, los discípulos exclaman: «¿De veras quieres ir allá? ¡querían apedrearte allá!». Jesús les responde: «Si caminan en la luz» (refiriéndose a sí mismo como la «luz del mundo»), no tropezarán. La muerte sigue siendo un obstáculo para ellos. ¿Cómo se supera ese obstáculo? «Sígame. Vamos a ver a Lázaro». Juan el Evangelista nos relata que, cuando Jesús llegó a Betania, Lázaro llevaba ya cuatro días en el sepulcro. Incluso hoy en día, con los avances de la ciencia moderna, no resulta sencillo determinar con total certeza cuándo ha fallecido alguien; sin embargo, si una persona lleva cuatro días en la tumba, cabe estar bastante seguro —esencialmente cierto, sin lugar a dudas— de que ha muerto. Ese es el punto que Juan desea subrayar: desde una perspectiva humana, «Lázaro ha muerto». Marta y María también parecen pensar que Jesús ha llegado demasiado tarde. «Señor, si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto». Jesús le promete que su hermano resucitará; no obstante, ella concibe la resurrección como algo propio de «la vida venidera» —algo que ocurrirá al final de los tiempos—: «en el último día». Pero Jesús la invita a creer en la resurrección como una realidad presente. «Yo soy la resurrección y la vida». La resurrección que Jesús propone pertenece a esta vida y tiene por objeto transformar nuestra relación con la muerte. «Él que cree en mí, aunque haya muerto, vivirá; y todo aquel que está vivo y cree en mí, no morirá para siempre». Él nos plantea la misma pregunta que formuló a Marta: «¿Crees tú esto?». Aun después de afirmar que cree que Jesús es el Cristo, Marta se resiste a encarar la realidad de la muerte. Cuando llegan a la tumba de Lázaro y Jesús dice: «Quiten la losa», Marta vacila y ofrece una razón para no molestarse —para no ir allí—: «Señor, ya huele mal». En otras palabras: «Jesús, esto no va a ser agradable. La corrupción ya ha hecho acto de presencia. ¿Realmente vale la pena? ¿Es esto verdaderamente posible?». Ante lo que ella considera imposible, Jesús la invita a creer: «¿No te he dicho que si crees, verás la gloria de Dios?». Jesús la invita a ir adonde ella no quiere ir, a mirar aquello que no desea ver. La invita a tener esperanza cuando no existe razón humana alguna para esperarla. Cuando ella acude allí junto a Jesús, es testigo de una resurrección. El hermano que estaba muerto ha vuelto a la vida. Ella puede ver de nuevo el rostro de su hermano; puede mirarlo nuevamente a la cara.

          Al igual que en los dos domingos pasados, hoy celebramos un escrutinio para nuestros catecúmenos: aquellos que se preparan para recibir los sacramentos en la Vigilia Pascual. Un escrutinio es un examen, una forma de examinar nuestras vidas a la luz del Evangelio. En este escrutinio, oramos para que lo que les sucedió a Marta, María y Lázaro les suceda también a nuestros catecúmenos y a nosotros mismos. Oramos para que a los elegidos se les conceda un espíritu de arrepentimiento —es decir, dolor por sus pecados y conciencia del pecado—; para que comprendan que el pecado conduce a la muerte y para que lleguen a experimentar la liberación del pecado a través de su bautismo, al adentrarse en el misterio de la Muerte y Resurrección de Jesús. Oramos también para que nosotros, los que ya hemos sido bautizados, seamos fortalecidos en la esperanza de que nuestras relaciones pueden ser restauradas; para que los pecados que hemos cometido —así como los pecados de otros que nos han herido— no tengan la última palabra. Oramos para que la enfermedad del pecado que padecemos no culmine en la muerte, sino que pueda convertirse en un lugar donde se revele la gloria de Dios. La razón por la que la reconciliación resulta tan difícil es que no queremos mirar nuestros propios pecados. Es muy fácil culpar a los demás y ver las faltas ajenas, pero ¿estamos dispuestos a mirar la fealdad y la desagradable realidad de nuestro propio pecado? ¿Queremos mantenerlo oculto, envuelto en la oscuridad? Jesús nos invita a «quitar la piedra» y a creer que una vida nueva es posible, sin importar cuán corrompidos nos hayamos vuelto nosotros o nuestra relación con nuestro hermano. Nunca es «demasiado tarde» para que Jesús haga nuevas todas las cosas. ¿Hemos puesto límites a lo que es posible para Jesús? ¿Nos volvemos amargados o nos enojamos con Dios —como Marta y María— cuando Él no responde nuestras oraciones en el momento o de la manera en que a nosotros nos gustaría? ¿Culpamos a Dios cuando nuestras relaciones se desmoronan? ¿Consiste nuestra oración en pedirle a Dios que sane o «arregle» a la otra persona, en lugar de abrirnos a la forma en que el Señor nos llama a la conversión y a una fe y confianza más profundas en Él, en medio de este sufrimiento y esta pérdida? Le decimos a Jesús que creemos, pero ¿estamos dispuestos a no poner excusas cuando Él nos invita a llevarlo al lugar donde hemos sepultado los efectos del pecado en nuestra vida? Jesús ve una resurrección en lugares donde nosotros no podemos verla. Él no quiere que nos quedemos donde estamos, sino que experimentemos un anticipo de la resurrección —una vida nueva— aquí y ahora. Debemos invitarlo a entrar y, luego, permitirle que nos lleve a donde no queremos ir: a esos lugares que nos resultan demasiado oscuros y dolorosos. A causa de la vergüenza de nuestros pecados o del daño que hemos recibido, no podemos —o no queremos— mirar a nuestro hermano a la cara. Es el momento, en estas últimas semanas de Cuaresma, de escuchar la voz del Señor que nos llama a salir de la oscuridad. Jesús nos permite liberarnos de los pecados que nos han atado; nos permite dejarlos ir.

          En las últimas semanas, he entrevistado a nuestros catecúmenos y les he preguntado por qué buscan el bautismo; por qué buscan una relación con Jesús. Una persona respondió que lo hace porque ha llegado a creer que, con Jesús, la muerte no es el final. Le conmovió el hecho de que, como cristianos, creamos en la vida después de la muerte y en que nuestras oraciones y ofrendas pueden beneficiar a quienes han fallecido. Hay esperanza para todos por medio de Jesús. Nunca es «demasiado tarde» para ayudar a un ser querido, ni siquiera después de que haya muerto. Otra persona, sintiendo el peso de sus pecados, experimentó una profunda necesidad de ser perdonada y de ser liberada. A ella no le interesa una resurrección para la vida venidera, sino una resurrección aquí y ahora. Estos catecúmenos, que han respondido a la invitación de Cristo a seguirlo, nos recuerdan las gracias de la fe que nosotros hemos olvidado o que hemos dado por sentadas. Quienes hemos crecido en la fe católica a menudo perdemos la capacidad de ver —o de apreciar— aquello que logran ver aquellos cuyos ojos se han abierto recientemente. El testimonio de la resurrección —aquí y ahora, en aquellos lugares donde habíamos perdido la esperanza— es lo que nos impulsa a volver a creer en Él.  ¡Que Dios los bendiga!