Exaltation of the Holy Cross  - AI, suffering, and how Christ restores our humanity

I listened to a very provocative podcast last week on what Artificial Intelligence, i.e.  AI, will do to humanity.  It was an interview with a fellow named Forrest Maready.  Maready is an artist and an author with professional experience in computer programming.  The host and guest of the show were coming at the question not from a religious perspective, but what I found to be super interesting was their conclusion.  The bigger threat that AI poses to us is not what some doomers think - what we see in the sci-fi movies like The Terminator - that robots and drones will take over the world and kill us all, but that AI will make life so easy for us  - eliminating all suffering - that meaning will cease to exist.  Without meaning, we lose our humanity.  Meaning comes from suffering - bearing suffering.  Suffering is  the engine by which humans prosper.  It is the engine through which we flourish.  We even take on suffering willingly as an investment in flourishing.  Why do we exercise or go to the gym?  We can say that it is a form of self-inflicted suffering.  Because it is an investment in our long-term health.  Why do we make the sacrifice of not eating the donut - the thing that will give us an immediate pleasure, because we are investing in our future health.  A child does a lot of wrote exercises - the work to memorize things - times tables and poetry - working out math problems, as a way to develop the brain for high-level thinking.  The hard work and sacrifice put in when we are young - learning to delay gratification - pays off when we grow up.  If we don’t learn to suffer and sacrifice when we are young, will we ever really mature and be able to deal with reality?  The presenter’s concern was that AI will give us the sense that there is no scarcity.  When resources are scarce, they have value and we work and find creative ways to overcome the scarcity.  “Necessity is the mother of invention,” as the saying goes.  This “work” gives our life meaning.  Without scarcity, the human experience diminishes.  He used the example of music.  It used to be an event - often a moving and life-changing event - to hear music.  You had to walk or to get in a carriage and go to a concert hall  - probably one of the most beautiful buildings in the town - to hear music.  There was a sacrifice to have such an experience.  With the advent of technology from records to radio to Spotify on the internet, this music is accessible to just about everybody, but the experience is not the same.  It is much less meaningful since you can get it with the click of button on your computer or your phone.  Now with AI, you don’t even need musicians to make music.  You can make your own music to fit your particular musical fancy.  We will lose the joy of seeing something exceptional because nothing will be “exceptional” anymore - it will all be at our fingertips.  What work and effort and suffering went into earning a PhD - making a meaningful contribution.  Now, the same level of research can be done with hardly any effort in comparison.  Technology is essentially the elimination of suffering.  Suffering is effectively the key to a meaningful life.  At some point, the way things are going, the technology will overcome the possibility of meaning.  It will be very hard to resist the temptation to get the “accomplishment” without putting in the meaningful work.  We think we can get the joy and the meaning without the sacrifice.  We will try to get pleasure without real accomplishment.  Maready’s concern is that AI, like cocaine or heroin, once we get hooked on it, will wreck our lives.  To those who are already narcissistic,  AI will give one the illusion of being god-like.  We will turn to AI like an all-knowing, all-powerful god, but instead of giving us what we need - what we need to know for life, it will give us only what we want to hear, and then we will become a slave to it like we are worshipping a false idol, a god of our own making.  And that will lead to our own destruction. 

          Most of us already know that with the internet, smart phones, Amazon, and google, we are used to getting things - answers, information, stuff, etc. almost instantaneously- just ask “Siri” or “Google”.  We just about anything, we can get same day or next day delivery.  But in the process, we are losing the ability to think for ourselves and we are losing the ability to suffer - we lose our ability to have patience.  To be patient with others.  We have “convenience” but at what cost?  At what cost to our humanity?  Our ability to have a human interaction with others - to suffer with others with all their weaknesses and limitations.  We’ve been forming ourselves to get what we want without limitations - to have instant gratification, but real people - (e.g., spouses and children) - are not easy to deal with because of their limitations.  Limitation is what defines our humanity.  So we have a tendency to isolate ourselves in order not to deal with difficulty or adversity; but without that “suffering”, we do not grow; we cannot be converted or change; our lives are stunted and lack meaning.  And when we lack patience, we complain. 

          The Israelites were on a journey to the promised land - a journey to salvation, but they wanted that salvation without the suffering.  They lose patience because they think their journey is a dead end.  They complain: “Why have you brought us up from Egypt to die in this desert?”  To complain - an expression of an unwilling to suffer - brings a greater “punishment” because you not only have the objective pain or discomfort of the situation, but the added anxiety, bitterness, anger, and resentment of the complaint on top of it.  This is what the Lord teaches them with the seraph serpents in the story from the Book of Numbers. When the Israelites admit their sin, the Lord doesn’t take the serpents away from them.  Instead, he gives them a way to live after being bitten.  They have to look at a bronze serpent fashioned by Moses which he mounted on a pole.  Moses is a prefigurement of Christ, and Jesus references this event from the Book of Numbers in reference to his own death on the cross.  Jesus will take upon himself the effects of sin and the punishments of sin and take them to the cross.  He also takes upon himself, as an innocent victim, the suffering of all the innocent - all unjust suffering.  When we freely take on suffering, for example, when we exercise or study, it is because we can “see” the purpose.  With unjust suffering, we can’t see the purpose.  It looks like a dead end.  It looks like we are stuck - we are not going anyplace meaningful.  That is why we lose patience.  When we look at the Cross and Christ crucified for us, we see that God has made a path to salvation from the worst possible thing - from even unjust suffering.  “He humbled himself, becoming obedient to death, even death on a cross.”  Obedience is listening and following.  Jesus listens and follows the path given to him, even when from a human standpoint it seems to go nowhere.  He has the patience to stay on the path.  Stay on the journey.  This is why the cross is our hope.  When he is lifted up on the Cross, he opens the path to eternal life.  In the resurrection, God exalted him.  And when we stay with Jesus and believe in him, our crosses become the means for our salvation.  We cannot avoid suffering without losing our humanity.  Christ came in human likeness and was found in human appearances to give meaning to our suffering and to be with us in our suffering.  Christ crucified restores our humanity because our humanity is made to be exalted to heaven.  When we experience unjust suffering, lose our patience, and find ourself complaining, take a moment to look at the Crucifix.  With Christ, the path that we are on is never a dead end but always a path to eternal life - always heading someplace good.  And if we believe that, we can suffer it with patience.

Exaltación de la Santa Cruz - IA, sufrimiento y cómo Cristo restaura nuestra humanidad

Mis queridos hermanos en Cristo… La semana pasada escuché un podcast muy provocador sobre lo que la Inteligencia Artificial (IA) le hará a la humanidad. Era una entrevista con Forrest Maready. Maready es artista y autor con experiencia profesional en programación informática. El presentador y el invitado del programa no abordaban la cuestión desde una perspectiva religiosa, pero lo que me pareció sumamente interesante fue su conclusión. La mayor amenaza que la IA nos plantea no es lo que algunos catastrofistas creen —lo que vemos en películas de ciencia ficción como Terminator—, que los robots y los drones dominarán el mundo y nos matarán a todos, sino que la IA nos facilitará tanto la vida, eliminando todo sufrimiento, que el sentido dejará de existir. Sin sentido, perdemos nuestra humanidad. El sentido proviene del sufrimiento, de soportarlo. El sufrimiento es el motor que nos permite prosperar. Es el motor que nos permite florecer. Incluso asumimos el sufrimiento voluntariamente como una inversión en nuestro progreso. ¿Por qué hacemos ejercicio o vamos al gimnasio? ¿Es una forma de sufrimiento autoinfligido? Porque es una inversión en nuestra salud a largo plazo. ¿Por qué hacemos el sacrificio de no comernos la dona, algo que nos dará un placer inmediato?, porque estamos invirtiendo en nuestra salud futura.   Un niño hace muchos ejercicios de escritura (el trabajo de memorizar cosas, las tablas de multiplicar y la poesía, y resuelve problemas de matemáticas) como una forma de desarrollar el cerebro para el pensamiento de alto nivel. El trabajo duro y el sacrificio que hacemos de jóvenes (aprender a retrasar la gratificación) dan sus frutos cuando crecemos. Si no aprendemos a sufrir y sacrificarnos de jóvenes, ¿alguna vez maduraremos realmente y seremos capaces de afrontar la realidad? La preocupación del presentador era que la IA nos daría la sensación de que no hay escasez. Cuando los recursos escasean, tienen valor y trabajamos y encontramos formas creativas de superar la escasez. Este "trabajo" da sentido a nuestra vida. Sin escasez, la experiencia humana disminuye. Usó el ejemplo de la música. Escuchar música solía ser un evento, a menudo conmovedor y transformador. Había que caminar o subirse a un carruaje e ir a una sala de conciertos —probablemente uno de los edificios más bellos de la ciudad— para escuchar música. Era un sacrificio vivir esa experiencia. Con la llegada de la tecnología, desde los discos hasta la radio y Spotify en internet, esta música es accesible para casi todo el mundo, pero la experiencia no es la misma. Es mucho menos significativa, ya que se puede obtener con un solo clic en el ordenador o el teléfono. Ahora, con la IA, no se necesitan músicos para crear música. Puedes crear tu propia música a tu gusto. Perderemos la alegría de ver algo excepcional porque ya nada será "excepcional"; todo estará al alcance de la mano. ¡Cuánto trabajo, esfuerzo y sufrimiento se invirtió en obtener un doctorado, en hacer una contribución significativa! Ahora, se puede realizar el mismo nivel de investigación con apenas un esfuerzo en comparación. La tecnología es, en esencia, la eliminación del sufrimiento. El sufrimiento es, en efecto, la clave para una vida con sentido. En algún momento, tal como están las cosas, la tecnología superará la posibilidad de encontrar sentido. Será muy difícil resistir la tentación de alcanzar el "logro" sin esforzarnos en algo significativo. Creemos que podemos obtener la alegría y el significado sin el sacrificio. Intentaremos obtener placer sin un logro real. La preocupación de Maready es que la IA, como la cocaína o la heroína, una vez que nos enganchamos, arruinará nuestras vidas. Para quienes ya son narcisistas, la IA les dará la ilusión de ser como un dios. Recurriremos a la IA como a un dios omnisciente y todopoderoso, pero en lugar de darnos lo que necesitamos, lo que necesitamos saber para la vida, nos dará solo lo que queremos oír, y entonces nos convertiremos en sus esclavos como si adoráramos a un ídolo falso, un dios de nuestra propia creación. Y eso nos llevará a nuestra propia destrucción.

          La mayoría de nosotros ya sabemos que con internet, los smartphones, Amazon y Google, estamos acostumbrados a obtener cosas (respuestas, información, etc.) casi instantáneamente; basta con preguntarle a "Siri" o "Google". Tenemos entregas el mismo día o al día siguiente. Pero en el proceso, perdemos la capacidad de pensar por nosotros mismos y la capacidad de sufrir; perdemos la capacidad de tener paciencia. De ser pacientes con los demás. Tenemos "comodidad", pero ¿a qué precio? ¿A qué precio para nuestra humanidad? Nuestra capacidad de interactuar humanamente con los demás, de sufrir con ellos, con todas sus debilidades y limitaciones. Nos hemos estado formando para obtener lo que queremos sin limitaciones, para tener gratificación instantánea, pero no es fácil tratar con personas reales (parejas e hijos) debido a sus limitaciones. Por eso, tendemos a aislarnos, para no afrontar las dificultades ni la adversidad; pero sin ese "sufrimiento", no crecemos; no podemos convertirnos ni cambiar; nuestras vidas se atrofian y carecen de sentido. Cuando nos falta paciencia, nos quejamos.

          Los israelitas viajaban hacia la tierra prometida, un viaje hacia la salvación, pero anhelaban esa salvación sin sufrimiento. Perdieron la paciencia porque creían que su viaje era un callejón sin salida. Murmuró contra Dios.  Se quejaban: "¿Para qué nos sacaste de Egipto? ¿Para que muriéramos  en este desierto?". Quejarse, expresión de renuencia a sufrir, conlleva un mayor "castigo", porque no solo se experimenta el dolor o la incomodidad objetiva de la situación, sino también la ansiedad, la amargura, la ira y el resentimiento añadidos por la queja. Esto es lo que el Señor les enseña con las serpientes venenosas en la historia del Libro de los Números. Cuando los israelitas admiten su pecado, el Señor no les quita las serpientes. En cambio, les da una forma de vivir después de ser mordidos. Tienen que mirar una serpiente de bronce tallada por Moisés, la cual levantó en un palo.  Moisés es una prefiguración de Cristo, y Jesús menciona este evento del Libro de los Números en referencia a su propia muerte en la cruz. Jesús asumirá las consecuencias y los castigos del pecado y los llevará a la cruz. Él también asume, como víctima inocente, el sufrimiento de todos los inocentes: todo sufrimiento injusto. Cuando asumimos libremente el sufrimiento, por ejemplo, al hacer ejercicio o estudiar, es porque podemos "ver" el propósito. Con el sufrimiento injusto, no podemos verlo. Parece un callejón sin salida. Parece que estamos estancados, sin ir a ningún lugar significativo. Por eso perdemos la paciencia. Cuando contemplamos la cruz y a Cristo crucificado por nosotros, vemos que Dios ha abierto un camino hacia la salvación desde lo peor posible, incluso desde el sufrimiento injusto. "Se humilló a sí mismo, y por obediencia aceptó incluso la muerte, y una muerte de cruz”. La obediencia es escuchar y seguir. Jesús escucha y sigue el camino que se le ha dado, incluso cuando, desde una perspectiva humana, parece no llevar a ninguna parte - parece un callejón sin salida.  Tiene la paciencia de permanecer en el camino. Por eso la cruz es nuestra esperanza. Cuando es levantado en la cruz, abre el camino a la vida eterna. En la resurrección, Dios lo exaltó. Y cuando permanecemos con Jesús y creemos en él, nuestras cruces se convierten en el medio de nuestra salvación. No podemos evitar el sufrimiento sin perder nuestra humanidad. Cristo se hizo semejante a los hombres para dar sentido a nuestro sufrimiento y estar con nosotros en él. Cristo crucificado restaura nuestra humanidad, porque nuestra humanidad está hecha para ser exaltada al cielo. Cuando experimentemos un sufrimiento injusto, perdamos la paciencia y nos encontremos quejándonos, dediquemos un momento a contemplar el Crucifijo. Con Cristo, el camino que recorremos nunca es un callejón sin salida, sino siempre un camino hacia la vida eterna,

22nd Sunday in Ordinary Time (C) - Humility and the heavenly wedding banquet

Today’s Gospel is set in the home of one of the leading Pharisees, and when Jesus sees the invited guests choosing the places of honor at the table, he tells them this parable about “taking the lowest place” when invited to a wedding banquet.  What is the “place of honor”?  It is the place closest to the host of the banquet or closest to the “guest of honor” who would normally sit right next to the host.  The closer one sits to the host, generally speaking, the greater the esteem one has in the eyes of the host - the closer the relationship one has with the host.  We see this normally at weddings, don’t we?  The bride and the groom, the guests of honor, are in the most prominent place.  Their parents, usually the hosts of the party, and their closest relatives are usually seated closest to the couple.  Those of more distant relation are normally seated farther away.  It is not hard for us to understand how inappropriate it would be to, on our own, take a seat at a place of honor.  And then how embarrassing it would be to be told to move to a lower place.  Jesus, here, is not giving a lesson in social etiquette or proper manners.  What he is saying, of course, is true at that level, but, as always, Jesus is teaching about the kingdom of God.  Jesus often, in his teaching, uses the image of the “wedding banquet” to refer to the kingdom of God.  The Pharisees were considered the most holy or most righteous of all the Jewish people.  Because of their position as religious authorities and their conformity to the law, they gave the appearance of being close to God.  So it is not odd to want to be close to the leading Pharisee for it was presumed that he was closest to God.  The desire of the guests is not bad.  For they wanted to be close to God.  We might even imagine that Jesus was the guest of honor at this dinner since he was given the forum to address the guests and the host.  So it is very possible to imagine that those he is addressing want to be close to him!  He is not correcting their desire to be close to God.  What he is correcting is the way they think that they get there.  This goes back to the original sin: wanting to be like God but without God - trying to take the place oneself instead of receiving it from God.  God wants to share his life with us; he is inviting us into the place where he dwells - heaven.  But we cannot get there on our own - by our own achievements.  Eternal life is a gift; it is not an honor we can earn.  It is given out of mercy - out of love.  It is only God who can take us up to a higher place than our human nature alone can reach.  Humility is the path to salvation.  Humility is the path to holiness.  Humility is the path to eternal life.  Because humility recognizes that everything I have is a gift from God.  Humility recognizes one’s own littleness or weakness and that one needs a savior - that I cannot save myself.  Be humble, and God, the host of the heavenly wedding banquet will lift you up - raise you up.  We are never to presume that we are saved or that we can claim our place in heaven. 

          After Jesus speaks of the disposition that is the prerequisite to receiving the Kingdom for those who are invited, i.e., for all of us, he then speaks to the host of the event.  What Jesus says reveals that if we want to be close to God, the fellowship that we offer needs to reflect the invitation of God - it must be an expression of mercy and love.  Our acts of charity are not really charity or reflective of God’s love if they are offered with the expectation of gaining something in return.  We are being conformed to God if those we invite cannot pay us back because we cannot pay back the good that the Lord has given us.  By forgiving us our sins, God has forgiven a debt that we could not repay.  In inviting the poor, the crippled, the lame, and the blind, we are participating in Christ’s mission to preach the good news to the poor, to bring recovery of sight to the blind, and to bring healing to the “lame”.  (“Poor”, “blind”, “crippled”, and “lame” all describe what we become when we sin).  Love is giving for the good of the other as other, not for any self-interested motive or expectation of getting something in return.  Love is gratuitous.  In loving the least, those who cannot pay us back, we are encountering the Lord and growing close to him.  “Whatever you did for one of these least brothers of mine, you did for me”  (Mt. 25:40).  In the parable of the judgment of the nations, the king says to the “righteous”, “Come, you who are blessed by my Father.   Inherit the kingdom prepared for you from the foundation of the world.”  Jesus is saying the same thing at the end of today’s Gospel passage: “blessed indeed will you be because of their inability to repay you.  For you will be repaid at the resurrection of the righteous.”  The “righteous” are those who live in a right relationship with God - those who know that they are not God - who know that they are not worthy or deserving - that their very life is a gift. 

          The thing that really strikes me about Jesus in this Gospel is that he accepts the invitation of the Pharisee even though he knows that the Pharisees and the scholars of the law are trying to trap him or accuse him.  They have invited him with a bad intention.  Jesus goes because he wants to save them.  He does not reject those who are hostile to him or even have ideas about salvation that are way off from what God has revealed.  He doesn’t give up on them.  His parable and teaching is a gentle invitation to convert - to change their thinking.  They are seeking God but are going about it in a futile way.  When Jesus enters the home of the Pharisee for this sabbath dinner, he cures a man suffering from dropsy.  There is a profound symbolism to this healing.  Dropsy is an abnormal swelling of the body because of the retention of fluid.  This condition was often accompanied by the person feeling thirsty, but by trying to satisfy one’s thirst in this condition, the person only made the condition worse.  The ancient writers compared dropsy to greed.  The more one tries to satisfy one’s desire for fulfillment with material things, the more insatiable that desire becomes.  No worldly thing or worldly honor or human achievement can satisfy the longing or thirst of our heart.  Only Jesus can satisfy or cure our “thirsty” condition - our thirst for God. 

          I’ve told this story before - a little part of my vocation story.  My experience verifies what Jesus teaches in the Gospel and how he doesn’t abandon those on a misguided path.  As a young man, I was very much a high achiever and thought having a distinguished job or “position of honor” was the path to happiness and fulfillment.  I was working as a paralegal for a big law firm with the intention of going to law school and pursing a career in law.  After assisting in a successful pre-trial deposition, one of the partners of the firm took me out to dinner.  We were travelling for the deposition and were staying in a fancy hotel and had dinner at a very elegant restaurant.  Everything was great - I was enjoying the finest things and everything was going well in terms of my career, but at the end of the day, as I lay in bed in that hotel room, I felt a great emptiness and a great sadness.  I was getting what I wanted, but it was not satisfying or provided only a fleeting satisfaction.  It was about a year later after I had a similarly unsatisfying experience trying to pursue a career in political public relations - where nearness to power is the “coin of the realm”, that I took some time off to reevaluate what I wanted to do with my life.  I was out of a job and began volunteering at a homeless shelter and soup kitchen where literally the poor, the crippled, the blind, and the lame came to share a meal.  This was the first time in my life that I was doing genuinely charitable work - the people I was serving could not in any way pay me back in terms of doing me a favor - something that would advance my career.  It was volunteer work.  I was not getting paid.  But I was happy, and this experience opened me up to Christ when he called me to follow him as a priest.  I was humbled at the loss of a job.  I was humbled that my ideas of happiness and all my achievements proved futile, but that humility put me in a position to let the Lord take me someplace much higher and much more fulfilling. 

          Jesus always took the lowest place - from Bethlehem to the Cross.  In the Eucharistic banquet, Jesus continues to humble himself, coming to us in the lowly form of bread and wine.  The Eucharist makes present Christ’s ultimate act of humility - dying on the Cross, in order to raise us up with him in the resurrection.  May we humbly approach this mystery, the foretaste of the heavenly wedding banquet, and live what we receive - or as St. Augustine said - become what we receive, so that in communion with Jesus, he will raise us up on the last day. 

22º Domingo del Tiempo Ordinario (C) - La humildad y el banquete de bodas celestial

Mis queridos hermanos en Cristo… El Evangelio de hoy tiene lugar en casa de uno de los jefes de los fariseos. Cuando Jesús ve a los invitados escogiendo los primeros lugares en la mesa, les dijo esta parábola sobre “ocupar el último lugar" al ser invitados a un banquete de bodas. ¿Qué es el "lugar principal"? Es el lugar más cercano al anfitrión del banquete o al "invitado de honor", quien normalmente se sentaría junto a él. Cuanto más cerca se siente uno del anfitrión, por lo general, mayor será su estima a sus ojos y más íntima será su relación con él. Vemos esto normalmente en las bodas, ¿verdad? Los novios, los invitados de honor, ocupan el lugar más prominente. Sus padres, generalmente los anfitriones de la fiesta, y sus familiares más cercanos suelen sentarse más cerca de la pareja. Los parientes más lejanos suelen sentarse más lejos. No nos cuesta comprender lo inapropiado que sería, solos, ocupar un lugar de honor, el lugar de los novios.  Y qué vergonzoso sería que le dijeran que se moviera a un lugar inferior. Jesús, aquí, no está dando una lección de etiqueta social ni buenos modales. Lo que dice, por supuesto, es cierto en ese nivel, pero, como siempre, Jesús está enseñando sobre el reino de Dios. Jesús a menudo, en sus enseñanzas, usa la imagen del "banquete de bodas" para referirse al reino de Dios. Los fariseos eran considerados los más santos o los más justos de todo el pueblo judío. Debido a su posición como autoridades religiosas y su conformidad con la ley, daban la impresión de estar muy cerca de Dios. Por lo tanto, no es extraño querer estar cerca del jefe de los fariseos, pues se presumía que él era el más cercano a Dios. El deseo de los invitados no es malo, pues querían estar cerca de Dios. Incluso podríamos imaginar que Jesús era el invitado de honor en esta cena, ya que se le dio el foro para dirigirse a los invitados y al anfitrión. ¡Así que es muy posible imaginar que aquellos a quienes se dirige desean estar cerca de él! Él no está corrigiendo su deseo de estar cerca de Dios. Lo que está corrigiendo es la forma en que creen que llegan allí. Esto no es diferente del pecado original: querer ser como Dios pero sin Dios; intentar tomar el lugar uno mismo en lugar de recibirlo de Dios. Dios quiere compartir su vida con nosotros; nos invita a su morada: el cielo. Pero no podemos llegar allí por nosotros mismos, por nuestros propios logros. La vida eterna es un regalo; no es un honor que podamos ganar. Se da por misericordia, por amor. Solo Dios puede llevarnos a un lugar más alto que el que nuestra naturaleza humana por sí sola puede alcanzar. La humildad es el camino a la salvación. La humildad es el camino a la santidad. La humildad es el camino a la vida eterna. Porque la humildad reconoce que todo lo que tengo es un regalo de Dios. La humildad reconoce la propia pequeñez o debilidad y que uno necesita un salvador, que no puede salvarse a sí mismo. El mensaje: Sé humilde, y Dios, el anfitrión del banquete de bodas celestial, te elevará, te resucitará. Nunca debemos dar por sentado que somos salvos ni que podemos reclamar nuestro lugar en el cielo.

          Después de que Jesús habla de la disposición que es requisito previo para recibir el Reino para quienes son invitados, es decir, para todos nosotros, se dirige al anfitrión del evento. Lo que Jesús dice revela que, si queremos estar cerca de Dios, la invitación que ofrecemos debe reflejar la invitación divina: debe ser una expresión de misericordia y amor. Nuestras obras de caridad no son realmente caridad ni reflejan el amor de Dios si se ofrecen con la expectativa de recibir algo a cambio. Nos estamos conformándonos a Dios si quienes invitamos no pueden pagarnos porque nosotros no podemos dar recompensa el bien que el Señor nos ha dado.  Al perdonarnos nuestros pecados, Dios nos ha perdonado una deuda que no podíamos pagar. Al invitar a los pobres, los lisiados, los cojos y los ciegos, participamos en la misión de Cristo de predicar la buena nueva a los pobres, la recuperación de la vista a los ciegos y la sanación de los cojos. (“Pobre”, “ciego”, “lisiado” y “cojo” son términos que describen en qué nos convertimos cuando pecamos).  Amar es dar por el bien del otro como tal, no por interés propio ni por la expectativa de recibir algo a cambio. El amor es gratuito. Al amar a los más pequeños, a los que no tienen con qué pagarnos, nos encontramos con el Señor y nos acercamos a él. «Todo lo que hicieron por uno de estos mis hermanos más pequeños, por mí lo hicieron» (Mt. 25:40). En la parábola del juicio de las naciones, el rey dice a los «justos»: «Vengan, benditos de mi Padre. Hereden el reino preparado para ustedes desde la creación del mundo». Jesús dice lo mismo al final del pasaje del Evangelio de hoy: «Serás dichoso porque ellos no tienen con qué pagarte; pero ya se te pagará, cuando resuciten los justos». Los «justos» son aquellos que viven en una relación correcta con Dios; aquellos que saben que no son Dios; que saben que no son dignos ni merecedores; que su propia vida es un regalo.

          Lo que realmente me impacta de Jesús en este Evangelio es que acepta la invitación del fariseo a pesar de saber que él y los doctores de la ley intentan tenderle una trampa o acusarlo. Lo invitaron con mala intención. Jesús va porque quiere salvarlos. No rechaza a quienes le son hostiles o tienen ideas sobre la salvación que se alejan de lo que Dios ha revelado. No los abandona. Su parábola y enseñanza son una amable invitación a la conversión, a un cambio de mentalidad. Buscan a Dios, pero lo hacen de forma inútil. Cuando Jesús entra en la casa del fariseo para la cena de este sábado, cura a un hombre que sufría de hidropesía. Esta sanación tiene un profundo simbolismo. La hidropesía es una hinchazón anormal del cuerpo causada por la retención de líquidos. Esta condición a menudo va acompañada de que la persona sienta sed, pero al tratar de satisfacer su sed en esta condición, la persona solo empeoró la condición.   Los escritores antiguos comparaban la hidropesía con la avaricia. Cuanto más intentamos satisfacer nuestro deseo de plenitud con cosas materiales, más insaciable se vuelve ese deseo. Ninguna cosa mundana, ningún honor mundano ni ningún logro humano pueden saciar el anhelo o la sed de nuestro corazón. Solo Jesús puede satisfacer o curar nuestra sed de Dios.

          Ya he compartido esta historia mía antes: una pequeña parte de mi historia vocacional. Mi experiencia confirma lo que Jesús enseña en el Evangelio y cómo no abandona a quienes siguen un camino equivocado. De joven, era un gran triunfador y pensaba que tener un trabajo o puesto distinguido era el camino a la felicidad y la plenitud. Trabajaba como asistente legal en un importante bufete de abogados con la intención de estudiar derecho y seguir una carrera en el sector. Después de asistir con éxito a una declaración previa al juicio, uno de los socios del bufete me invitó a cenar. Viajábamos para la declaración, nos alojábamos en un hotel de lujo y cenamos en un restaurante muy elegante. Todo iba genial: disfrutaba de lo mejor y mi carrera profesional iba viento en popa, pero al final del día, tumbado en la cama de aquel hotel, sentía un gran vacío y una profunda tristeza. Conseguía lo que quería, pero no me satisfacía o solo me proporcionaba una satisfacción fugaz. Aproximadamente un año después, tras una experiencia igualmente insatisfactoria al intentar dedicarme a las relaciones públicas políticas —donde la cercanía al poder es la moneda de cambio—, me tomé un tiempo para reevaluar mi futuro. Me quedé sin trabajo y empecé a hacer voluntariado en un albergue y comedor social donde, literalmente, pobres, lisiados, ciegos y cojos acudían a compartir una comida. Era la primera vez en mi vida que hacía una auténtica labor benéfica; las personas a las que servía no podían pagarme con un favor, algo que impulsara mi carrera. Era trabajo voluntario. No me pagaban. Pero fui feliz, y esta experiencia me abrió a Cristo cuando me llamó a seguirlo como sacerdote. Me sentí humilde al perder mi trabajo. Me sentí humilde al ver que mis ideas de felicidad y todos mis logros resultaron inútiles, pero esa humildad me permitió dejar que el Señor me llevara a un lugar mucho más alto y pleno. Jesús siempre ocupó el lugar más bajo, desde Belén hasta la cruz. En el banquete eucarístico, Jesús continúa humillándose, llegando a nosotros en la humilde forma del pan y el vino. La Eucaristía hace presente el acto supremo de humildad de Cristo: morir en la cruz para resucitarnos con él en la resurrección. Acerquémonos humildemente a este misterio, anticipo del banquete de bodas celestial, y vivamos lo que recibimos, o como decía san Agustín, convirtámonos en lo que recibimos, para que en comunión con Jesús, él nos resucite en el último día. ¡Que Dios los bendiga!