25th Sunday in Ordinary Time (A) - Is my relationship with God transactional or relational?

The parable of the Laborers in the Vineyard is meant to challenge us to examine the way we conceive of our relationship with God.  If we find ourselves bothered that those called last into the vineyard are paid the same as those called first  - if we think “that is not fair”, then we are reading the parable correctly.  Because this is a parable about the Kingdom of heaven.  Jesus is making the point that the kingdom of heaven does not operate like an earthly exchange economy.  The kingdom of heaven is relational not transactional.  We misunderstand the ways of God if we are projecting an earthly measure onto God, and we will be unhappy and frustrated if we try to live our faith in a transactional way.  The reading from the Book of the Prophet Isaiah sets the tone for the message of the parable:  “let him turn to the Lord for mercy; to our God, who is generous in forgiving.”  The parable could just as well be titled “the parable of the generous landowner”.  The parable is set up so that the landowner represents God.  What distinguishes the first that are called from the rest is that the landowner sent them into the vineyard “after agreeing with them for the usual daily wage.”  This is contractual language.  It is like the workers are setting the terms of the agreement.  “I’ll work for you if you pay me this much.”  They are setting up an exchange - a transaction.  When he goes out at 9:00 a.m., he makes the invitation when he sees other workers standing around, “You too go into my vineyard, and I will give you what is just”.  There is no agreed upon wage, just the promise that “I will give you what is just”.  If they go to work without a contract, it means they trust the word of the landowner.  You need a personal relationship with someone in order to take them at their word.  The landowner goes out three more times throughout the day, including at the “last hour” to invite more workers into the vineyard.  Who may these different workers represent?  Those called first at the beginning of the work day can represent the religious leaders of the day, the Pharisees - those who look at their relationship with God if very legalistic or contractual terms and see entry into the kingdom as the result of fulfillment of the law.  Those called first can represent the people of Israel itself which was frequently portrayed in the Old Testament as the vineyard the Lord planted.  Those called later can represent the weak and the lame - the tax collectors and sinners - those unable to fulfill the law according to system managed by the religious leaders.  They were the “lost” and those left behind.  Thinking in terms of the parable, what kind of workers would be the last to be hired?  Those who were weak, those who couldn’t produce as much comparatively speaking, or those who just couldn’t get their act together to get to the marketplace on time.  (If they were ready at dawn, why wouldn’t the landowner have hired them at that time?)  They are also there at they end of the day because they haven’t given up hope - a hope to be hired - a hope to be invited into the kingdom.  We have to think of all the people that Jesus drew to himself - the public sinner, the weak, and the lame - those rejected by others - those that despite their sinfulness were awaiting the savior.  Those called at the end can also represent the Gentiles.  There would have been a natural tension in the early church - the community to which Matthew is writing - between the Christians of Jewish origin (like the Apostles)  - those called first - and the gentiles who became followers of Jesus.  It was a real struggle as we hear in the Acts of the Apostles and the writings of St. Paul for some to grasp how the gentile converts were made equal to the Jewish Christians through their profession of faith and the grace of God.  It was an early controversy in the church that had to be worked through that the gentiles did not have to become Jews first, i.e., fulfill the prescriptions of the covenant (like becoming circumcised) before they became Christians.  Must they fulfill the law in order to be saved?  We are saved not by works but by grace.  We don’t earn salvation - entrance into the kingdom.  Salvation is a gift, it is a grace.  Salvation comes not from our efforts but from the mercy and the compassion of God.  

          We can become like the Pharisees - very legalistic or transactional in our practice of the faith - thinking that we deserve more because we have given more or “worked harder” for the Church - have been faithful longer than others.  It is very interesting that the parable is set up so that those hired first see what those hired last get paid.  The landowner does this intentionally.  It makes those hired first see that they really do not want justice, they are not satisfied with justice.  If justice was satisfying, they would be happy with what they got.  Deep down they want mercy.  They got what was just, but they want more.  Justice is not enough for us.  They are envious of the mercy given to those hired last.  This tells us that it is really mercy that we desire.  This parable is very similar to the parable of the Prodigal Son in which the older son (the first born son) is bitter that the younger son is treated with mercy.  He doesn’t understand that the Father is merciful.  The older son has conceived his relationship with the father as a master-slave relationship, and for that reason “keeping all the rules” is experienced as a burden.  What does the father say to him?   “My son, you have been with me all this time… everything I have is yours” - everything I have is freely given - you do not have to earn it.   It can be read that the older son is envious that his younger brother got to experience “a life of dissipation” and then was treated with kindness on his return.  If we really understood what sin was - in terms of a relationship with God, we would rejoice when someone responds to the invitation of the Lord later in life and comes home to God’s graces.  The gift - “the wage” if you will, is the relationship with Christ - a relationship that restores us to life.  We can’t have more or less of Jesus.  He gives all of himself when we receive his mercy.  A mother who has many children loves all her children equally - they are all equal in her eyes, yet if one of her children is hurt and disabled in some way, it will look like she loves that child more.  But how can love be measured?  It can’t.   Do you see how we start to grumble when mercy is not our measure - when we start to compare ourselves to one another in a transactional measure?  We think, “He who does more deserves more.”  But it is often the weak one - the disabled one - the baby in the family - that moves us to love and to learn to care for the other.  There is a reason why the inequality exists among us - and it is a reason that is part of God’s plan for salvation for all of us.  Yes.  The inequality is not fair in our eyes, but “God’s ways are not our ways.”  The most scary line in the parable is when the landowners says to the one who is grumbling, “Take what is yours and go.”  What is ours?  What is it that we’ve earned?  That we can call our own?  It is our sins.  And they can only be remedied by God’s mercy.  Let’s not set the terms with our relationship with God.  If we want justice, we will get it, but we won’t be happy.  In fact, the measure of justice will lead to our own condemnation.  God is more generous and wants to give us more than we can imagine.  Let’s seek the Lord - seek a relationship with him- not the benefits he gives us, and be grateful and rejoice that the Lord comes to us at all the stages of our life to call us to himself.

25º Domingo del Tiempo Ordinario (A) - ¿Mi relación con Dios es transaccional o relacional?

Mis queridos hermanos en Cristo… La parábola de los trabajadores de la viña quiere llevarnos a examinar cómo entendemos nuestra relación con Dios.

Si nos molesta que los que fueron llamados al final del día reciban el mismo salario que los que fueron llamados desde el principio; si nuestra primera reacción es pensar: “¡Eso no es justo!”, entonces estamos entendiendo correctamente el desafío que Jesús nos presenta con esta parábola. Porque esta es una parábola sobre el Reino de los cielos.

Y Jesús quiere enseñarnos que el Reino de los cielos no funciona como funciona la economía de este mundo.

El Reino de los cielos se basa en una relación, no en una transacción.

No comprenderemos los caminos de Dios si tratamos de medirlos con las medidas de este mundo. Y terminaremos frustrados y descontentos si intentamos vivir nuestra fe como si fuera una transacción con Dios:

“Yo hago esto por ti, Señor, y tú tienes que hacer esto por mí”.

“Yo he cumplido; por lo tanto, tú me debes”.

La primera lectura del profeta Isaías nos da la clave para comprender el mensaje de esta parábola:

“Que regrese al Señor, y él tendrá piedad; a nuestro Dios, que es rico en perdón”.

Y enseguida el Señor nos recuerda:

“Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes, sus caminos no son mis caminos”.

Precisamente de eso trata la parábola.

Los caminos de Dios no son nuestros caminos.

La manera de pensar de Dios no es nuestra manera de pensar.

De hecho, esta parábola podría llamarse también “la parábola del propietario generoso”.

El propietario de la viña representa a Dios.

Y hay un detalle importante que distingue a los primeros trabajadores de todos los demás.

Cuando el propietario contrata a los primeros, el Evangelio dice:

“Después de quedar con ellos en pagarles un denario por día, los mandó a su viña”.

Hay un acuerdo.

Es el lenguaje de un contrato.

Es casi como si los trabajadores estuvieran estableciendo las condiciones:

“Trabajaré para ti si me pagas esta cantidad”.

Hay un intercambio.

Hay una transacción.

Pero cuando el propietario vuelve a salir a media mañana y encuentra a otros trabajadores ociosos en la plaza, les dice:

“Vayan también ustedes a mi viña y les pagaré lo que sea justo”.

Esta vez no acuerdan una cantidad específica.

Solamente tienen la palabra del propietario:

“Les pagaré lo que sea justo”.

Y si aquellos hombres aceptan ir a trabajar sin haber acordado primero un salario, significa que confían en la palabra del propietario.

Para confiar en la palabra de alguien tiene que existir una relación de confianza.

El propietario vuelve a salir al mediodía y a media tarde.

Y, finalmente, sale otra vez “al caer la tarde” y encuentra todavía a otros esperando en la plaza.

Les pregunta:

“¿Por qué han estado aquí todo el día sin trabajar?”

Y ellos responden:

“Porque nadie nos ha contratado”.

Entonces también a ellos les dice:

“Vayan también ustedes a mi viña”.

¿A quiénes pueden representar estos diferentes trabajadores?

Los llamados primero, al comenzar la jornada, pueden representar a los dirigentes religiosos de la época, especialmente a los fariseos: aquellos que podían entender su relación con Dios de una manera muy legalista, casi contractual, y considerar la entrada en el Reino como el resultado de haber cumplido la Ley.

Los primeros llamados también pueden representar al mismo pueblo de Israel, que muchas veces en el Antiguo Testamento aparece representado como la viña que el Señor plantó.

Los llamados más tarde pueden representar a los débiles, a los marginados, a los publicanos y a los pecadores; a aquellos que no lograban cumplir la Ley según el sistema administrado por los dirigentes religiosos.

Eran los “perdidos”.

Los que habían quedado atrás.

Pensemos en la parábola de una manera muy concreta.

¿Qué clase de trabajadores serían los últimos en ser contratados?

Probablemente los más débiles.

Los que no podían producir tanto como los demás.

Quizá los que tenían alguna limitación.

O incluso aquellos que simplemente no habían logrado organizarse para llegar temprano a la plaza.

Porque si hubieran estado allí preparados desde el amanecer, ¿por qué el propietario no los habría contratado desde el principio?

Pero hay algo más.

Todavía están allí al final del día porque no han perdido la esperanza.

Todavía esperan que alguien los contrate.

Todavía esperan ser invitados a entrar en la viña.

Y tenemos que pensar en todas las personas que Jesús atraía hacia sí: el pecador público, el débil, el enfermo, el marginado; aquellos que los demás rechazaban, pero que, a pesar de sus pecados y de sus debilidades, todavía esperaban al Salvador.

Los llamados al final también pueden representar a los gentiles.

En la Iglesia primitiva, en la comunidad a la que san Mateo escribía, existía una tensión real entre los cristianos de origen judío —como los Apóstoles, aquellos que habían sido “llamados primero”— y los gentiles que después llegaron a creer en Jesucristo.

Como vemos en los Hechos de los Apóstoles y en las cartas de san Pablo, a algunos cristianos de origen judío les costaba comprender cómo los gentiles podían llegar a participar igualmente de la salvación mediante su profesión de fe y la gracia de Dios.

Fue una de las primeras grandes controversias de la Iglesia.

¿Tenían los gentiles que hacerse judíos primero?

¿Tenían que cumplir todas las prescripciones de la antigua alianza —por ejemplo, la circuncisión— antes de poder hacerse cristianos?

En otras palabras:

¿Tenemos que cumplir la Ley para ganar la salvación?

La respuesta es no.

No ganamos la salvación por nuestros propios méritos.

La salvación es un don.

Es una gracia.

No podemos ganarnos la entrada en el Reino de los cielos.

Nuestra salvación no viene simplemente de nuestros propios esfuerzos, sino de la misericordia y de la compasión de Dios.

Y nosotros también podemos caer en la misma tentación de los fariseos.

Podemos volvernos muy legalistas, muy “transaccionales”, en nuestra manera de vivir la fe.

Podemos comenzar a pensar que merecemos más porque hemos dado más.

Porque hemos “trabajado más” por la Iglesia.

Porque llevamos más años viniendo a Misa.

Porque hemos sido fieles durante más tiempo que otros.

Y aquí hay un detalle muy interesante en la parábola.

El propietario organiza el pago de tal manera que los que fueron contratados primero vean cuánto reciben los que llegaron al final.

Dice a su administrador:

“Llama a los trabajadores y págales su jornal, comenzando por los últimos hasta que llegues a los primeros”.

Lo hace intencionalmente.

¿Por qué?

Porque así los primeros trabajadores descubren algo acerca de sí mismos.

Cuando ven que los últimos reciben un denario, empiezan a pensar que ellos van a recibir más.

Pero cuando llega su turno, también reciben un denario.

Y entonces comienzan a reclamar:

“Esos que llegaron al último sólo trabajaron una hora, y sin embargo, les pagas lo mismo que a nosotros, que soportamos el peso del día y del calor”.

Pero el propietario responde:

“Amigo, yo no te hago ninguna injusticia. ¿Acaso no quedamos en que te pagaría un denario?”

Y aquí descubrimos algo muy interesante.

Aquellos trabajadores dicen que quieren justicia.

Pero en realidad la justicia no les basta.

Porque recibieron exactamente lo que era justo.

Recibieron exactamente lo que habían acordado.

El propietario cumplió su palabra.

No les quitó absolutamente nada.

Y, sin embargo, no están contentos.

¿Por qué?

Porque vieron la generosidad que el propietario mostró a los demás.

En el fondo, ellos también quieren recibir algo más que justicia.

También ellos quieren misericordia.

Pero, en vez de alegrarse por la generosidad del propietario, sienten envidia de la bondad que mostró a los que llegaron al final.

Por eso el propietario les hace esta pregunta:

“¿O vas a tenerme rencor porque yo soy bueno?”

¡Qué pregunta tan importante para nosotros!

¿Podemos llegar a tenerle rencor a Dios porque Dios es bueno con otra persona?

¿Podemos molestarnos porque Dios tiene misericordia de alguien que, según nosotros, no la merece?

¿Podemos comenzar a compararnos y decir:

“Señor, yo he hecho más”.

“Yo he sufrido más”.

“Yo he sido fiel durante más tiempo”.

“¿Por qué le das a él lo mismo que me das a mí?”

Esta parábola nos revela que, en realidad, lo que todos necesitamos es misericordia.

Y en eso se parece mucho a la parábola del hijo pródigo.

El hijo mayor —el primogénito— se llena de amargura porque su hermano menor recibe misericordia.

No comprende que su padre es misericordioso.

El hijo mayor ha convertido su relación con su padre casi en una relación entre amo y esclavo.

Por eso experimenta el cumplimiento de todas las reglas como una carga.

¿Qué le dice el padre?

“Hijo, tú siempre estás conmigo, y todo lo mío es tuyo”.

En otras palabras:

“Todo lo que tengo ya es tuyo. Te lo doy libremente. No tienes que ganártelo”.

Incluso podemos percibir cierta envidia en el hermano mayor.

Su hermano menor pudo irse, vivir una vida desordenada, regresar a casa, ¡y después fue recibido con misericordia!

Pero si realmente comprendiéramos lo que es el pecado —si lo entendiéramos como una ruptura de nuestra relación con Dios— jamás sentiríamos envidia cuando alguien responde a la invitación del Señor más tarde en la vida.

Nos alegraríamos.

Nos alegraríamos porque volvió a casa.

Nos alegraríamos porque recuperó la gracia de Dios.

Porque el verdadero regalo —“el salario”, si queremos llamarlo así— es nuestra relación con Cristo.

Es una relación que nos devuelve la vida.

Y no podemos tener “más” o “menos” de Jesús.

Cuando recibimos su misericordia, Él se nos entrega completamente.

Pensemos en una madre que tiene muchos hijos.

Ama a todos sus hijos.

Todos son igualmente sus hijos.

Pero si uno de ellos está herido, enfermo o tiene alguna discapacidad, desde afuera podría parecer que la madre ama más a ese hijo.

Le dedica más tiempo.

Le presta más atención.

Hace más cosas por él.

¿Significa eso que ama menos a los demás?

No.

Significa que ese hijo necesita más en ese momento.

Y, además:

¿Cómo podemos medir el amor?

No podemos.

¿Ven cómo empezamos a reclamar cuando dejamos de mirar las cosas con la medida de la misericordia y comenzamos a compararnos unos con otros utilizando la medida de una transacción?

“El que hace más merece más”.

“El que trabaja más merece recibir más”.

“El que lleva más años aquí merece más”.

Pero muchas veces es precisamente el más débil, el que tiene alguna discapacidad, el pequeño de la familia, quien despierta en nosotros un amor más generoso y nos enseña a cuidar del otro.

Incluso las desigualdades que existen entre nosotros pueden convertirse, dentro de la providencia de Dios, en oportunidades para nuestra propia salvación, porque nos enseñan a salir de nosotros mismos, a servir y a amar.

Y quizá una de las frases más fuertes de toda la parábola sea lo que el propietario dice al trabajador que está reclamando:

“Toma, pues, lo tuyo y vete”.

Pensemos en esas palabras.

¿Qué es verdaderamente “nuestro”?

¿Qué hemos ganado nosotros delante de Dios?

¿Qué podemos presentar delante del Señor y decir:

“Esto es mío. Esto me lo gané yo”?

Nuestros pecados.

Eso sí podemos llamarlo nuestro.

Y nuestros pecados solamente pueden ser remediados por la misericordia de Dios.

Por eso, no tratemos de establecer nosotros las condiciones de nuestra relación con Dios.

No le digamos:

“Señor, yo te daré esto si tú me das aquello”.

No convirtamos nuestra fe en un contrato.

Porque si queremos solamente justicia, podremos recibir justicia.

Pero no vamos a quedar satisfechos.

Necesitamos algo más.

Necesitamos misericordia.

 

Y Dios es mucho más generoso de lo que nosotros podemos imaginar.

Como hemos escuchado hoy en el salmo:

“El Señor es compasivo y misericordioso, lento para enojarse y generoso para perdonar”.

Y también:

“Bueno es el Señor para con todos y su amor se extiende a todas sus creaturas”.

Esa es la bondad del propietario de la viña.

Esa es la bondad de Dios.

Por eso, Isaías nos dice:

“Busquen al Señor mientras lo pueden encontrar, invóquenlo mientras está cerca”.

Busquemos al Señor.

Pero busquemos al Señor mismo, no solamente los beneficios que Él puede darnos.

Busquemos una relación con Él.

Y aquí también podemos escuchar las palabras de san Pablo:

“Para mí, la vida es Cristo”.

Eso es lo que san Pablo había llegado a comprender.

El verdadero premio no era algo que Cristo pudiera darle.

El premio era Cristo mismo.

“Para mí, la vida es Cristo”.

Y demos gracias porque el Señor sale a buscarnos en todas las etapas de nuestra vida.

Algunos escuchan su llamada desde muy jóvenes.

Otros la escuchan más tarde.

Algunos responden inmediatamente.

Otros tardan muchos años.

Algunos llegan al amanecer.

Otros a media mañana.

Otros al mediodía.

Y algunos llegan “al caer la tarde”.

Pero el Señor sigue saliendo.

Sigue buscando.

Sigue llamando.

Y sigue diciendo:

“Vayan también ustedes a mi viña”.

Por eso, cuando alguien finalmente escucha su voz y entra en la viña, no miremos cuánto tiempo lleva allí.

No comparemos.

No reclamemos.

No tengamos rencor porque Dios es bueno.

Alegrémonos.

Porque, como nos recuerda hoy el Señor:

“Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes, sus caminos no son mis caminos”.

Sus caminos son mucho más grandes que los nuestros.

Su misericordia es mucho más grande que la nuestra.

Su generosidad es mucho más grande de lo que nosotros podemos imaginar.

Y el verdadero regalo no es el salario.

El verdadero regalo es haber sido encontrados por el Señor, haber sido llamados por Él y poder estar con Él.

Porque, como dice san Pablo:

“Para mí, la vida es Cristo”.  ¡Que Dios los bendiga¡

24th Sunday in Ordinary Time (A) - Forgiving from the heart

After giving us some very practical spiritual guidance on how to respond to a brother who sins against us in order to “win him over” (i.e., bring him back to the right path), Jesus, in this Sunday’s Gospel, teaches us the importance of forgiving the brother who has sinned against us and forgiving him completely.  Sins against us create wounds in us, and forgiveness - forgiving the one who sins against us is a necessary factor in the healing of that wound.  What we heard Jesus say last week about “binding and loosing” - “whatever you bind on earth shall be bound in heaven, and whatever you loose on earth shall be loosed in heaven” is connected to the conclusion drawn from the parable of judgment in today’s Gospel.  Unless we forgive our brother from the heart, we will suffer an eternal torture.  If we do not loose or free the person from the debt of the sin that they owe us on earth, we will be bound eternally.  The standard or measure which we use to measure our neighbor here on earth will be the measure with which we are judged.  What Jesus teaches in this section of the Gospel is not just a warning concerning the final judgment, but he is teaching us how to live life together in the church.  Jesus knows, as Deacon Kevin said last week in his homily, where two or three are gathered, there will be conflict.  We are all sinners.  We will hurt each other.  Jesus is teaching us how to deal with it.  We are to take sin and the wounds it causes seriously.  Our hurt matters to Jesus.  For our healing, we need to learn to do the real hard work of reconciliation and forgiveness.  Peter’s question should not be interpreted as asking for a number  - as if Peter is keeping a count of the number of times he’s forgiven his brother.  “Seven” is a biblical number that connotes “completeness”, e.g. the Lord completed the work of creation on the seventh day.  Peter is asking, “Do I need to forgive my brother completely - in totality?”  How is that possible?  What does it look like to forgive someone completely?  Jesus’ answer affirms that we are to forgive without limit - in a boundless way.  The language he uses in his answer, “not seven times but seventy-seven times” is meant to be a contrast to the Old Testament figure of Lamech, one of the descendants of Cain, who spoke of his vengeance against someone who wounded him as being “seventy-sevenfold”.  We all know the story of Cain and Abel.  Cain killed his brother Abel because he harbored bitterness and resentment against him.  The disciples of Jesus are to be the anti-Lamech people.  If Lamech operated with boundless violence, hatred, and wrath, Jesus wants us to live according to the totality of his mercy and love.  He wants us to love divinely.  To love one another as he has loved us.

          The parable of the unmerciful servant explains the limitless nature of God’s forgiveness and the consequences if we do not forgive our brother in the same way.   The English translation that we have in the Lectionary expresses the contrast between the King’s mercy and the lack of mercy showed by the servant to his fellow servant by contrasting the “huge” amount forgiven by the king compared to the “much smaller amount” that the servant refused to forgive.  The “huge” amount was literally “10,000 talents”.  A talent was a unit of coinage of a high but varying value depending on its metal and its place of origin.  The “smaller” amount was literally “100 denarii”.  A “denarius” was a normal day’s wage.  One talent may be worth something like 20 years worth of wages.  It is as if Jesus is saying the servant owed the king “a bazillion” dollars - a number beyond computation - something impossible to pay back.  That is compared to a figure that could be paid back theoretically in time.  The king has mercy on the servant and forgives the loan when the servant says “Be patient with me, and I will pay you back in full.”  Because the amount was so large that it would be impossible to pay back, what the servant says is an empty promise - either something said in ignorance of the greatness of the gift he received from the king or it was a bold-faced lie.  Either way, the king is “moved with compassion” for the servant and forgives the debt.  When the servant who has been forgiven encounters someone who owes him something, he treats him harshly, and, even though the man begs, using the same words that the servant used with the master, the servant refuses to forgive him.  The servant in front of the debt owed to him is filled with wrath and anger.  There is something irrational about his action toward his fellow servant.  If the man is in prison, how could he pay him back?  If he is in prison, he cannot work off the debt.  Acting with harshness and out of anger is even contrary to the end of justice - making it impossible for the man to pay back what he owes.  It is not helpful.  It is even hurtful to ourselves.  Holding on to anger, bitterness, and resentfulness, and being unwilling to forgive is like drinking poison and hoping the other person will die.  It will kill us.  It will poison our soul.  We often say or will use the expression, “He made me mad” - blaming the offense of the other for our anger, which in effect is justifying our anger and not taking responsibility for it.  But another person cannot “make me mad”.  Modern clinical psychology has shown that there is a gap between what happens to us and how we perceive it.  We cannot control and don’t have responsibility for what happens to us (what another person did to us), but we do have control or responsibility for how we respond to what happens to us.  We may have a natural emotional response of anger, but we make ourselves mad by obsessing on the offense and saying to ourselves, “he made me mad.”  The reading from the Book of Sirach about wrath, anger, and vengeance makes this point along with making the connection between our unwillingness to forgive and our own healing and the forgiveness of our own sins by the Lord.  “Wrath and anger are hateful things (literally “abominations” to the Lord), yet the sinner hugs them tight.”  Feeling anger - the natural emotional response to an offense is not a sin, but holding on to anger is a sin.  Holding on to anger is a choice that the person makes.  The sinner is embracing it - it implies that at some level he likes it and is unwilling to let it go.  Sirach here speaks of a person “cherishing” wrath.  “Could anyone nourish anger against another and expect healing from the Lord?”, Sirach asks.  Nourishing or feeding anger in our souls is something we choose to do.  Refusing mercy to another is a choice.  Sirach says, “Could anyone refuse mercy to another like himself…?”  Sirach is reminding us that the one who offends us is no different than we are.  We are all sinners in need of God’s mercy.  I am no better than my brother, but if I am, it is only because I have received a great mercy from the Lord.  This is what the servant in the parable doesn’t realize or has forgotten.  Says the king, “I forgave you your entire debt because you begged me to.  Should you not have had pity on your fellow servant, as I had pity on you?”  

          How do we know if we have forgiven someone “from the heart”?  How do we know if we have forgiven someone totally the way the Lord asks us to forgive?  When we think of the person who offended us or meet the person after the offense, do we feel anger or bitterness well up in our heart?  We might have said, “I forgive you”, but if we are still holding on to some anger or bitterness or resentfulness or if we can’t “let it go” in some way, we really haven’t forgiven the person totally - from the heart.  Tonight we are having an all class reunion for St. Charles School.  I remember going back for one of my high school reunions and being a little apprehensive.  “I hope so and so doesn’t come.  I’m not sure I want to see him again.”  I’m remembering the kid who bullied me in school or wasn’t nice to me.  Part of me hasn’t let go of the offense.  Part of me hasn’t forgiven him.  Has it happened to you when planning family weddings, other celebrations, or even funerals, that you get that call from someone in the family who has a grudge against another person in the family.  They tell you, “If so and so is coming, I won’t be coming.  Did you invite so and so?  If you did, I’m not coming.”  We should never think that our beef with someone is “just between us.”  It affects the whole family.  In the Gospel parable about the unforgiving servant, when the fellow servants saw what had happened, they were deeply disturbed…”   Having an unforgiving heart does not just affect your relationship with the person who offended you, it affects the whole family, the whole Body of Christ.  That is why we have a responsibility to forgive and why it is a sin against the Body of Christ not to forgive our neighbor who has sinned against us.  Forgiveness is not the same as reconciliation.  We can forgive the other without being reconciled.  Forgiveness is a work we do with God.  Reconciliation requires the cooperation of the other person.  Forgiveness of the other is necessary for our interior healing.  If our heart is hardened toward the other, it is closed to the healing grace of God.  Forgiveness is something we do with God by extending to the other the mercy that we received - looking at the other the way the Lord has looked at us.  There is an image I like to use that expresses how anger is an obstacle to interior healing.  If my fists are clenched in anger, they are not open to receive God’s grace.  The clenched fist is an image of the unforgiving heart.  If we find ourselves with hardness of heart or a resistance to forgive another, it is something we should confess.  We should ask for the grace to forgive the other.  “Lord, give me the desire to forgive him.”  As to have a heart “moved with compassion” for the sinner.  And pray for the person.  Jesus says, “Love your enemies and pray for those who persecute you.”  Praying for the person gives or entrusts the person and the situation to God and opens your heart to God at the same time.  Keep praying for the person until the bitterness or anger goes away.  It is a torture to ourselves if we do not forgive.  We are not hurting the other.  It is insanity if we think we are.   Justice may put a limit to sin, but only mercy and forgiveness can heal.  Only mercy can restore our peace and give us healing.  Many sins and injustices that we suffer cannot be remedied by justice.  How will putting to death a murderer restore the life of the vicim?  It can’t.  It won’t make things better.  “An eye for an eye” does not restore but just makes another person blind.  At this Mass, and every Mass, we experience and receive the saving grace of God’s mercy and love - the mercy that freed us from the debt of sin, a debt we cannot repay.  Let’s pray for the grace to forgive totally those who have sinned against us, so that we will be healed and be set free. 

Vigésimo cuarto domingo del Tiempo Ordinario (A) - Perdonar de corazón

Después de darnos una orientación espiritual muy práctica sobre cómo responder a un hermano que peca contra nosotros, para tratar de recuperarlo —es decir, para ayudarlo a volver al buen camino—, Jesús nos enseña en el Evangelio de este domingo la importancia de perdonar al hermano que nos ha ofendido, y de perdonarlo completamente.  Los pecados que otros cometen contra nosotros dejan heridas. Y el perdón —perdonar a quien nos ha ofendido— es necesario para que esas heridas puedan sanar.  Lo que escuchamos decir a Jesús la semana pasada acerca de “atar y desatar” —“todo lo que aten en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que desaten en la tierra quedará desatado en el cielo”— está relacionado con la conclusión de la parábola que escuchamos hoy.

Jesús nos dice:  “Lo mismo hará mi Padre celestial con ustedes, si cada cual no perdona de corazón a su hermano”.  Si no desatamos, si no liberamos al otro de la deuda que tiene con nosotros por el pecado que cometió contra nosotros, nosotros mismos permanecemos atados.  La medida que usamos para juzgar a nuestro prójimo será también la medida con la que seremos juzgados.  Pero lo que Jesús enseña en esta parte del Evangelio no es solamente una advertencia acerca del juicio final. Nos está enseñando cómo debemos vivir juntos dentro de la Iglesia.

Jesús sabe que donde hay dos o tres reunidos, habrá conflictos.

Todos somos pecadores.  Nos vamos a herir unos a otros.  Y Jesús nos está enseñando qué debemos hacer cuando eso sucede.

Debemos tomar en serio el pecado y las heridas que causa. Nuestro dolor le importa a Jesús. Y para sanar, tenemos que aprender a hacer el trabajo verdaderamente difícil de la reconciliación y del perdón.  La pregunta de Pedro no debe entenderse simplemente como si estuviera preguntando por un número, como si Pedro llevara una cuenta: “Ya lo perdoné una vez, dos veces, tres veces…”

Pedro pregunta:  “Si mi hermano me ofende, ¿cuántas veces tengo que perdonarlo? ¿Hasta siete veces?”  El número siete, en la Biblia, expresa plenitud, totalidad. Por ejemplo, la obra de la creación llega a su plenitud en el séptimo día.

Por eso, en cierto sentido, Pedro está preguntando:

“¿Tengo que perdonar completamente a mi hermano? ¿Tengo que perdonarlo totalmente?”  ¿Y cómo es posible hacer eso?

¿Qué significa perdonar completamente a alguien?

Jesús responde:  “No sólo hasta siete, sino hasta setenta veces siete”.

Es decir: el perdón no tiene un límite que podamos contar.  Y las palabras que Jesús utiliza recuerdan deliberadamente a Lámec, uno de los descendientes de Caín, quien en el Antiguo Testamento habla de una venganza que llega hasta “setenta y siete veces”.  Todos conocemos la historia de Caín y Abel. Caín mató a su hermano Abel después de permitir que el resentimiento y la amargura crecieran dentro de él.  Los discípulos de Jesús estamos llamados a ser exactamente lo contrario de Lámec.

Si Lámec representa una violencia, un odio y una venganza sin límites, Jesús quiere que nosotros vivamos según la plenitud de su misericordia y de su amor.

Quiere que aprendamos a amar como Dios ama.

Dijo Jesús: “Que se amen los unos a los otros, como yo los he amado”.

          La parábola del servidor que no quiso perdonar nos muestra la grandeza ilimitada del perdón de Dios y también las consecuencias de no perdonar a nuestro hermano de la misma manera.  En la traducción que escuchamos hoy, el primer servidor debía al rey “muchos talentos”, mientras que su compañero le debía solamente “poco dinero”.  Pero vale la pena comprender la enorme diferencia entre las dos deudas.  La primera deuda era literalmente de diez mil talentos.

Un talento representaba una cantidad enorme de dinero. Dependiendo de la época y del lugar, un solo talento podía equivaler aproximadamente a muchos años de salario.  La segunda deuda era de cien denarios, y un denario correspondía aproximadamente al salario de un día de trabajo.

En otras palabras, Jesús está comparando una deuda que, para aquel servidor, era prácticamente imposible de pagar con otra deuda que, aunque importante, sí podía pagarse con el tiempo.  Es como si dijéramos que el primer servidor debía al rey una cantidad de dinero tan grande que ni siquiera podemos imaginarla.

Sin embargo, el servidor se arroja a los pies del rey y le suplica:

“Ten paciencia conmigo y te lo pagaré todo”.  Pero no podía pagarlo todo. La deuda era demasiado grande.

Quizá el servidor no comprendía la enormidad de su deuda. O quizá estaba haciendo una promesa que sabía que nunca podría cumplir.

Pero, de cualquier manera, sucede algo extraordinario:

“El rey tuvo lástima de aquel servidor, lo soltó y hasta le perdonó la deuda”.

No simplemente le dio más tiempo.

Le perdonó la deuda.

Pero aquel mismo servidor sale y encuentra a un compañero que le debe mucho menos.  Lo agarra por el cuello y casi lo estrangula:  “Págame lo que me debes”.

Y su compañero se arrodilla delante de él y le dice prácticamente las mismas palabras que él acababa de decir al rey:  “Ten paciencia conmigo y te lo pagaré todo”.  Pero él no quiere escucharlo.  Lo manda a la cárcel hasta que pague la deuda.  Hay incluso algo irracional en lo que hace.

Si aquel hombre está en la cárcel, ¿cómo va a trabajar para pagar lo que debe?

Su ira termina actuando incluso en contra de la justicia que dice estar buscando.

Y esto nos enseña algo muy importante.

Aferrarnos a la ira, a la amargura y al resentimiento, negándonos a perdonar, es como beber veneno esperando que muera la otra persona.

El veneno no mata al otro.  Nos envenena a nosotros.

Muchas veces usamos una expresión como:  “Él me hizo enojar”.

Y al decirlo, ponemos toda la responsabilidad de nuestra ira sobre la otra persona. Es como si dijéramos: “Yo estoy así por culpa de él”.

Pero otra persona no puede obligarme a alimentar la ira dentro de mi corazón.

Puede haber hecho algo verdaderamente malo contra mí. Puede haberme herido profundamente. Y la reacción emocional inicial de enojo puede surgir naturalmente.  Pero una cosa es sentir enojo y otra muy distinta es alimentarlo.

Podemos comenzar a darle vueltas una y otra vez a la ofensa. Recordamos lo que hizo. Imaginamos lo que quisiéramos decirle. Volvemos a vivir el momento. Alimentamos el resentimiento.

Y precisamente de esto nos habla hoy el libro del Sirácida:

“Cosas abominables son el rencor y la cólera; sin embargo, el pecador se aferra a ellas”.

Fíjense en esa expresión:

“Se aferra a ellas”.

Sentir espontáneamente enojo ante una injusticia no es lo mismo que pecar. Pero aferrarnos deliberadamente al rencor, alimentarlo y negarnos a soltarlo sí puede convertirse en pecado.

Sirácida nos pregunta:

“Si un hombre le guarda rencor a otro, ¿le puede acaso pedir la salud al Señor?”

Y luego:

“El que no tiene compasión de un semejante, ¿cómo pide perdón de sus pecados?”

La persona que me ofendió es, al final, una persona como yo.

Un pecador como yo.

Alguien que necesita la misericordia de Dios igual que yo.

Yo no soy mejor que mi hermano. Y si hay algo bueno en mí, es porque también yo he recibido una misericordia inmensa del Señor.

          Eso es precisamente lo que el servidor de la parábola no comprende, o ha olvidado.  Por eso el rey le dice:  “Te perdoné toda aquella deuda porque me lo suplicaste. ¿No debías tú también haber tenido compasión de tu compañero, como yo tuve compasión de ti?”

          Entonces, ¿cómo sabemos si hemos perdonado a alguien “de corazón”?

¿Cómo sabemos si realmente hemos perdonado completamente, como nos pide el Señor?  Cuando pensamos en la persona que nos ofendió, o cuando volvemos a encontrarnos con ella, ¿sentimos que inmediatamente vuelven a surgir la ira, la amargura y el resentimiento?  Quizá dijimos: “Te perdono”.  Pero si seguimos aferrados a la ira, si seguimos alimentando la amargura, si de alguna manera todavía no podemos soltar la ofensa, quizá todavía nos falta camino para llegar a ese perdón “de corazón” del que habla Jesús.

          Recuerdo haber ido a una de las reuniones de mi propia escuela secundaria sintiéndome un poco nervioso. Pensaba:  “Espero que fulano no venga. No estoy seguro de querer volver a verlo”.  Me acordaba del muchacho que me había molestado en la escuela, del que no me había tratado bien.

Y eso me hizo reconocer algo:  Una parte de mí todavía no había soltado aquella ofensa.  Una parte de mí todavía no lo había perdonado.

¿No sucede algo parecido en nuestras familias?  Se está preparando una boda, una fiesta familiar o incluso un funeral, y llega la llamada de algún miembro de la familia que está resentido con otro:  “Si fulano va, yo no voy”.

“¿Invitaste a fulano? Porque si él viene, yo no voy”.

Nunca debemos pensar que nuestro problema con otra persona es solamente “un asunto entre él y yo”.  Afecta a toda la familia.

En la parábola de hoy, cuando los demás servidores ven lo que ha sucedido, “se llenaron de indignación” y fueron a contárselo al rey.

Un corazón que se niega a perdonar no afecta solamente nuestra relación con la persona que nos ofendió.

Afecta a toda la familia.

Afecta a toda la comunidad.

Afecta a todo el Cuerpo de Cristo.

Por eso tenemos la responsabilidad de perdonar. Y por eso negarnos obstinadamente a perdonar al hermano que ha pecado contra nosotros hiere también al Cuerpo de Cristo.

Pero aquí tenemos que hacer una distinción muy importante:

Perdonar no es lo mismo que reconciliarse.

Podemos perdonar a otra persona sin que todavía sea posible reconciliarnos con ella.  El perdón es un trabajo que hacemos con Dios.  La reconciliación requiere también la cooperación de la otra persona.

Para reconciliarnos, el otro también tiene que estar dispuesto a reconocer la verdad, cambiar lo que sea necesario y reconstruir la relación.

Pero para perdonar, yo no tengo que esperar a que el otro cambie.

Y perdonar al otro es necesario para mi propia sanación interior.

Si mi corazón permanece endurecido contra la otra persona, también permanece cerrado a la gracia sanadora de Dios.  Perdonar es algo que hacemos con Dios: extendemos al otro la misericordia que nosotros mismos hemos recibido y tratamos de mirar a esa persona como el Señor nos ha mirado a nosotros.  Hay una imagen que me gusta utilizar para explicar cómo la ira puede convertirse en un obstáculo para nuestra sanación interior.  Si tengo los puños cerrados por la ira, mis manos no están abiertas para recibir.  El puño cerrado es una imagen del corazón que no quiere perdonar.  Si descubrimos en nosotros dureza de corazón o resistencia a perdonar a alguien, debemos llevarlo a la confesión.  Y debemos pedir la gracia de poder perdonar.  Quizá todavía no podamos decir sinceramente: “Señor, lo perdono”.  Entonces podemos comenzar diciendo:  “Señor, dame el deseo de perdonarlo”.  “Señor, dame un corazón capaz de tener compasión”.

Y recemos por esa persona.  Jesús nos enseña a amar a nuestros enemigos y a orar por quienes nos persiguen.  Cuando rezamos por la persona que nos ha herido, ponemos a esa persona y toda la situación en las manos de Dios.

Y al mismo tiempo, abrimos nuestro propio corazón a Dios.

Sigamos rezando por esa persona hasta que la amargura y la ira comiencen a desaparecer.  Porque no perdonar se convierte en una tortura para nosotros mismos.

Pensamos que estamos castigando al otro cuando no perdonamos.  Pero el que permanece encadenado soy yo.

La justicia puede poner un límite al pecado.  Pero solamente la misericordia y el perdón pueden sanar.  Solamente la misericordia puede devolvernos la paz y abrir nuestro corazón a la sanación.  Hay pecados e injusticias que sufrimos en esta vida que ninguna medida de justicia humana podrá reparar completamente.

Si alguien ha quitado la vida a otra persona, por ejemplo, ningún castigo puede devolverle la vida a la víctima.  No puede.  La justicia puede ser necesaria. Puede proteger a los demás. Puede reconocer la gravedad del mal y exigir responsabilidad.  Pero la justicia por sí sola no puede sanar todas las heridas.

Solamente la misericordia puede llevarnos más allá de aquello que la justicia humana no puede reparar.

          Y en esta Misa —como en cada Misa— experimentamos y recibimos la gracia salvadora de la misericordia y del amor de Dios.  Recibimos la misericordia de Aquel que nos liberó de la deuda del pecado, una deuda que nosotros jamás podríamos pagar.  Por eso, cuando nos resulte difícil perdonar, recordemos primero cuánto hemos sido perdonados nosotros.

Como dice hoy el salmo:

“El Señor no nos condena para siempre, ni nos guarda rencor perpetuo. No nos trata como merecen nuestras culpas, ni nos paga según nuestros pecados”.

Y también:  “Como desde la tierra hasta el cielo, así es de grande su misericordia”.

Esa es la misericordia que nosotros hemos recibido.

Y esa es la misericordia que Cristo nos llama a ofrecer a los demás.

Pidamos hoy la gracia de perdonar totalmente a quienes han pecado contra nosotros.

Pidamos la gracia de abrir esos puños cerrados.

De soltar el rencor.

De dejar de alimentar la ira.

De poner a la persona que nos ha herido en las manos de Dios.

Y pidamos la gracia de perdonar de corazón, para que también nosotros podamos ser sanados, liberados y vivir en la paz de Cristo.