Easter Sunday - Mary Magdalene and the journey of faith

On Easter Sunday, the Church presents to us the experience of Mary Magdalene.  Mary Magdalene is often called the “apostle to the apostles”.  She is the first in the Gospels to see the Risen Lord, and she is sent by Jesus to tell this news to the other apostles, but her arrival at faith in the Resurrection didn’t come at once.  Mary’s experience is a lot like most of us.  She was a devoted disciple of Jesus, but at this moment of mourning over the death of her friend - in this time of darkness, she doesn’t believe the resurrection is possible, even though she probably heard Jesus speak about it many times.  Mary sees the first sign of the Resurrection - the open tomb, but she doesn’t interpret the sign correctly.  Why?  She comes to the tomb “while it was still dark”.  This can describe the state of her faith - the state of her soul.  In this state, at the first sign of something being out of place, she assumes the worst - it is a rash judgment that is made without taking the time to look for any additional evidence.  She runs away from the tomb and tells her conclusion: “They have taken the Lord out of the tomb, and we don’t know where they put him.”  We can say that she runs from the mystery.  In contrast, when Peter and John (the other disciple) hear what Mary says, they run to the tomb - they approach the mystery - they check it out, but they approach in a different way than Mary.  John “bent down” to look into the tomb.  “Bending down” expresses humility - humbling himself before the mystery - we can say, approaching without a preconceived notion or judgment but with an openness to what the mystery will reveal.  It is with these “eyes” that he sees.  Even though he gets there first, he waits for Peter, and lets Peter enter the tomb first.  John is not just being polite, but what he does reflects patience and a deference to Peter because of the authority that Jesus gave to him.  We can say that John is following the lead of the Church, represented by Peter.  They both enter the tomb, and by entering more deeply into the mystery, more evidence is revealed.  They see the burial cloths there and the one that covered Jesus’ head rolled up apart from the other burial cloths.  What does this reveal?  That the tomb was not robbed and the body of Jesus not stolen.  If someone was going to steal a body, why would they unwrap it first or, if they did, why would they take the time to fold up the burial cloths neatly in the tomb?  Also, what was typical of grave robbers of the time, is that they would steal the expensive linens and leave the body behind.  But that is not what they find in the tomb of Jesus.  John sees all of this with a searching, humble, and docile heart, and he believes.  And then John, who wrote this Gospel many years later, reflecting back says, “For they did not yet understand the Scripture that he had to rise from the dead.”  This tells us that belief doesn’t come from a study of the scriptures or the scriptures alone, but from a personal experience that confirms what Jesus said.  Without a personal experience, what is said in the scriptures does not make sense.  It may have a logical coherence, but remains something abstract and hard to believe.  It is through an experience - seeing something with one’s own eyes and making a judgment with a humble and docile heart that we come to believe.  The experience is what makes it “real”.  

          In late 2023, a prominent atheist and public intellectual, Ayaan Hersi Ali, announced her conversion to Christianity.  Ali was born in Somalia and raised in a strict Islamic family.  She was educated in a school run by Marxists.  As a young woman, she rejected Islam and became a devout atheist and, for more than 10 years, a leading voice in the “new atheist” movement.  For more than 10 years, she struggled with serious depression, and she couldn’t figure out why she was in such darkness.  “I became unhappy, discontented, at a time when I’m getting married, I’m financially comfortable, I have children, I’m married to the man I love,” Ayaan said. “I was leading the sort of life you would think is what we all want…but why was I so unhappy? Why was I so depressed?”  She turned to science and the therapeutic professionals, but could not find any solution.  Her struggles with depression led her to enter a rehab center.  A woman there told Ayaan that she was “spiritually bankrupt,” and she encouraged Ayaan to write a list of qualities she would want a god of any religion she followed to have.  Before she even finished the list, Ayaan realized that the qualities she was listing were all qualities of Jesus Christ.  “And then I turn to prayer, and I go and I pray and I say, ‘If you are there, God, if you are for real, rescue me,’” Ayaan said. “‘Take me away from this black pit in which I am.’ And over a number of days, I did that, and I felt a connection.”  This ardent atheist who looked at science as a “god” came to believe in Christ and his resurrection when she said aside her preconceived notions about religion and humbled herself to pray.  She came to believe because of the “resurrection” that she experienced in her life.  It became personal to her.

          If we continue reading the Gospel passage, Mary has an encounter with Jesus.  But how does it happen?  “As she wept, she stooped to look into the tomb”.  Like John, she bends down.  She humbles herself.  She then sees two angels, but is still stuck on her previous conclusion.  She meets Jesus standing there behind her when she turns around, but doesn’t recognize him.  But when Jesus calls her by name - makes it personal, her eyes were opened to recognize him.  

          The Church is not asking us to believe blindly but to check out the claims of the Church for ourselves.  But the journey of faith is only possible with an attitude of humility and docility - to go where the evidence leads, even if it is different than one’s initial judgment.  But to take the claims of the church seriously with a deference to her authority.  When we follow this method with patience: see, experience, and judge with humility and docility, the scriptures will come alive.  Faith is what leads to understanding, not the other way around.  Jesus rose from the dead because he wants to take us out of darkness and into his glorious light - a light of freedom and peace.  Let’s not be afraid to run toward the mystery so we too can see and believe!  Happy Easter!

Domingo de Pascua — María Magdalena y el viaje de la fe

En el Domingo de Pascua, la Iglesia nos presenta la experiencia de María Magdalena. A María Magdalena se la suele llamar la «apóstol de los apóstoles». Ella es la primera, en los Evangelios, en ver al Señor Resucitado, y es enviada por Jesús para comunicar esta noticia a los demás apóstoles; sin embargo, su llegada a la fe en la Resurrección no se produjo de manera inmediata. La experiencia de María se asemeja mucho a la de la mayoría de nosotros. Era una discípula devota de Jesús, pero en este momento de duelo por la muerte de su amigo —en este tiempo de oscuridad— no cree que la resurrección sea posible, a pesar de que probablemente había escuchado a Jesús hablar de ello en muchas ocasiones. María ve el primer signo de la Resurrección —el sepulcro abierto—, pero no interpreta el signo correctamente. ¿Por qué? Ella acude al sepulcro «estando todavía oscuro». Esto puede describir el estado de su fe: el estado de su alma. En este estado, ante el primer indicio de que algo no está en su sitio, ella asume lo peor; se trata de un juicio precipitado, emitido sin tomarse el tiempo necesario para buscar pruebas adicionales. Huye del sepulcro y expone su conclusión: «Se han llevado del sepulcro al Señor, y no sabemos dónde lo habrán puesto». Podríamos decir que huye del misterio. En contraste, cuando Pedro y Juan (el otro discípulo) escuchan lo que dice María, corren hacia el sepulcro —se acercan al misterio— y lo examinan, pero lo abordan de una manera distinta a la de María. Juan «se inclinó» para mirar dentro del sepulcro. El acto de «inclinarse» expresa humildad y reverencia; humillarse ante el misterio; podríamos decir que se acerca sin ideas preconcebidas ni juicios, sino con una apertura a aquello que el misterio habrá de revelar. Es con estos «ojos» con los que él ve. Aunque llega primero, espera a Pedro y le permite entrar primero en el sepulcro. Juan no actúa simplemente por cortesía; lo que hace refleja paciencia y deferencia hacia Pedro, en virtud de la autoridad que Jesús le había conferido. Podemos afirmar que Juan sigue el liderazgo de la Iglesia, representada por Pedro. Ambos entran en el sepulcro y, al adentrarse más profundamente en el misterio, se revelan más pruebas. Ven allí las lienzos y la que cubrió la cabeza de Jesús, el sudario, enrollada y separada del resto de los lienzos. ¿Qué revela esto? Que el sepulcro no fue profanado y que el cuerpo de Jesús no fue robado. Si alguien hubiera ido a robar un cuerpo, ¿por qué lo habría desenvuelto primero o, de haberlo hecho, por qué se habría tomado el tiempo de doblar cuidadosamente las telas funerarias dentro de la tumba? Además, lo habitual entre los profanadores de tumbas de aquella época era robar las costosas telas de lino y dejar el cuerpo atrás. Pero eso no es lo que encuentran en la tumba de Jesús. Juan observa todo esto con un corazón inquisitivo, humilde y dócil, y cree. Y entonces Juan —quien escribió este Evangelio muchos años más tarde, reflexionando en retrospectiva— afirma: «hasta entonces no habían entendido las Escrituras, según las cuales Jesús debía resucitar de entre los muertos». Esto nos enseña que la fe no surge del estudio de las Escrituras —o de las Escrituras por sí solas—, sino de una experiencia personal que confirma lo que Jesús había dicho. Sin una experiencia personal, lo que se dice en las Escrituras carece de sentido. Puede poseer coherencia lógica, pero sigue siendo algo abstracto y difícil de creer. Es a través de una experiencia —ver algo con los propios ojos y discernir con un corazón humilde y dócil— como llegamos a creer. La experiencia es lo que lo hace «real».

          A finales de 2023, una destacada atea e intelectual pública, Ayaan Hersi Ali, anunció su conversión al cristianismo. Ali nació en Somalia y creció en el seno de una estricta familia islámica. Se educó en una escuela dirigida por marxistas. De joven, rechazó el islam y se convirtió en una atea devota y, durante más de diez años, en una voz destacada del movimiento del «nuevo ateísmo». Durante más de una década, luchó contra una grave depresión y no lograba comprender por qué se hallaba sumida en tal oscuridad. «Me volví infeliz, descontenta, precisamente en un momento en el que me estaba casando, gozaba de estabilidad económica, tenía hijos y estaba unida al hombre que amaba», relató Ayaan. «Llevaba el tipo de vida que cualquiera pensaría que es la que todos anhelamos... pero ¿por qué era tan infeliz? ¿Por qué estaba tan deprimida?». Recurrió a la ciencia y a profesionales de la salud mental, pero no encontró solución alguna. Su lucha contra la depresión la llevó a ingresar en un centro de rehabilitación. Allí, una mujer le dijo a Ayaan que se encontraba en una situación de «bancarrota espiritual» y la animó a elaborar una lista de las cualidades que le gustaría que poseyera el dios de cualquier religión que decidiera seguir. Antes siquiera de terminar la lista, Ayaan se percató de que todas las cualidades que estaba enumerando eran, en realidad, atributos de Jesucristo. «Fue entonces cuando recurrí a la oración; me retiré a rezar y dije: "Si estás ahí, Dios; si eres real, rescátame"», contó Ayaan. «"Sácame de este pozo negro en el que me encuentro". Repetí este acto durante varios días y sentí una conexión». Esta ferviente atea, que solía considerar a la ciencia como su «dios», llegó a creer en Cristo y en su resurrección al dejar de lado sus nociones preconcebidas sobre la religión y humillarse para orar. Llegó a creer gracias a la «resurrección» que experimentó en su propia vida. Aquello se convirtió en algo profundamente personal para ella.

          Si continuamos leyendo el pasaje del Evangelio, vemos que María tiene un encuentro con Jesús. Pero, ¿cómo se produce este encuentro? «Mientras lloraba, se inclinó para mirar dentro del sepulcro». Al igual que Juan, ella se agacha. Se humilla. A continuación, ve a dos ángeles, pero sigue aferrada a su conclusión inicial. Ella se encuentra con Jesús, que está de pie detrás de ella; al darse la vuelta, no lo reconoce. Pero cuando Jesús la llama por su nombre —haciendo que el encuentro sea personal—, sus ojos se abren y logra reconocerlo.

          La Iglesia no nos pide que creamos ciegamente, sino que verifiquemos por nosotros mismos sus afirmaciones. Sin embargo, el camino de la fe solo es posible con una actitud de humildad y docilidad: ir hacia donde nos conduzca la evidencia, incluso si esta difiere de nuestro juicio inicial; es tomar en serio las afirmaciones de la Iglesia, mostrando deferencia hacia su autoridad. Cuando seguimos este método con paciencia —ver, experimentar y juzgar con humildad y docilidad—, las Escrituras cobran vida. Es la fe la que conduce a la comprensión, y no a la inversa. Jesús resucitó de entre los muertos porque desea sacarnos de la oscuridad - la oscuridad del pecado y de la muerte y llevarnos hacia su luz gloriosa: una luz de libertad y de paz. ¡No tengamos miedo de correr hacia el misterio para que nosotros también podamos ver y creer! ¡Felices Pascuas!

Mass of the Lord’s Supper 

Tonight in this Evening Mass of the Lord’s Supper, we commemorate the institution of two sacraments: the Holy Eucharist and the Priesthood.  Of course, the two go together because Jesus instituted the priesthood so that the sacrament of the Eucharist could be celebrated until the end of time.  The Eucharist, instituted in the context of the Passover meal, makes present sacramentally Christ’s sacrifice on the cross, the act through which he saves us from death by his death for the forgiveness of our sins.  As St. Paul says when commenting on the institution of the Eucharist to the Corinthians, “For as often as you eat this bread and drink the cup, you proclaim the death of the Lord until he comes.”  Christ gives the priesthood and the Eucharist to the disciples at the Last Supper in anticipation of what will happen on Good Friday and Easter Sunday so that the graces of the death and resurrection of Jesus can be made available to us today every time the sacrament is celebrated.  Through his death and resurrection, Jesus will “pass over” to the Father.  It is our communion with this mystery through the sacraments that we are liberated from sin, selfishness, and Satan, and are strengthened on our “pilgrimage to the Lord” - that we can pass from death to life into the “promised land” of heaven.  We do not hear the institution of the Eucharist in the Last Supper account in John’s Gospel, but he gives us instead the account of Jesus washing the feet of the disciples.  The language that John uses to describe Jesus “taking off his outer garments” and then “putting his garments back on” after the washing of the feet is the same language used when Jesus tells the disciples that he will “lay down his life” and “take it up again.”  The taking off of his garments and putting them on again after washing the feet of the disciples symbolizes the laying down of his life for the forgiveness of our sins and then rising from the dead - coming back to life.  The humble act of foot washing, normally done by a slave, symbolizes the humiliation of the Cross, how Jesus, “taking the form of a servant”…  humbled himself and became “obedient unto death, even death on a cross.”   Just like he does with the bread and the cup, in this gesture of foot washing, Jesus is telling the disciples what he will do on Good Friday.  “This is my body that is for you.  Do this in remembrance of me.”  He tells the disciples after washing their feet, “I have given you a model to follow, so that as I have done for you, you should also do.”  Jesus washing Peter and the disciples parallels the scene of Moses washing Aaron and his sons on the day of their consecration to the priesthood.  When Peter objects to having his feet washed, Jesus says, “If I do not wash you, you have no part in me.”  The ordination to the priesthood gives us a part or a share in Christ’s one priesthood.  What Jesus says next about “bathing” - “He who has bathed does not need to wash, except for his feet…” speaks to the distinction between Baptism, which washes away every stain of sin - both actual and Original, and the Sacrament of Reconciliation, which cleanses us of the accumulated dust of sins committed after our baptismal washing.  The disciples are not only to celebrate the sacraments but to conform their lives to his - to pattern their lives on his - to do what he does.  This commandment to fraternal charity is not only for priests but for all who call themselves Christian - for all the baptized - those who have been washed clean by the Blood of the Lamb and now share in the mission of Christ as priest, prophet, and king.  We will renew our baptismal promises on Easter Sunday.

          Jesus says to Peter, “What I am doing, you do not understand now, but you will understand later.”  Jesus says something very similar to Peter a little later on at the supper when he gives them the new commandment of love: “love one another; even as I have loved you, that you also love one another.”  Peter asks Jesus where he is going.  Jesus says, “Where I am going you cannot follow me now, though you will follow later.”  Peter promises to lay down his life for Jesus.  Jesus says, “Will you lay down your life for me?”  Then he foretells Peter’s denial.  Peter cannot follow Jesus - lay down his life for Jesus because Jesus has not yet laid down his life for Peter.  This interchange between Peter and Jesus reminds us that we cannot give unless we first receive.  Our following of Jesus - our living out the command to love - is only possible if we first receive his love - allow ourselves to be loved and live in communion with the love of Christ crucified and risen for us.  Unless we receive that love, what we promise to God is only wishful thinking or presumption on our part.  We do not understand until we live what we have received and experience a love in us that is greater than our own strength.  Jesus says to the disciples after washing their feet, “Do you realize what I have done for you?”  Do we realize what Jesus has done for us?  Following Jesus is not the fruit of our own ingenuity or strength or study - following a set of commandments.  It is not the fruit of our own sacrifice, but a response to the love God has for us.  We receive the fruit of Christ laying down his life for us - his love - his very self - in the Eucharist.  So many of us as Christians think that our progress in the life of virtue comes from “working harder”, but it comes rather from receiving God’s love and allowing him to work in us.  Jesus comes to us as “food” - the “bread of life”.  He feeds us with his life, and unlike normal food that is assimilated into our body, when we receive the Eucharist, we are assimilated into the Body of Christ, we become more like him.  As St. Augustine said, “we become what we receive.”  When I think about what really changed my life and moved me to the priesthood, it was not an analysis of my gifts and talents and what would make a good career for me.  It wasn’t even a desire on my part to “be a better person”.  What changed my life was when I began to go to Mass every day and listen to the scriptures.  I found myself becoming a better, more charitable person - a more humble person willing to serve others.  I came to realize what Jesus had done for me.  It was not through a study of the scriptures or reading the catechism but from a lived experience and becoming aware of how living in communion with Jesus changed me.  This morning at the Chrism Mass, the Archbishop spoke about the fragrance of the holy oils - especially the sacred chrism with which were were anointed at our baptism, confirmation, and ordination as priests.  Have you ever noticed how we can become desensitized to an odor if we’ve been immersed in it for a while, including a good smell - e.g., the smell of a meal cooking.  We don’t notice it any more.  In a sense we “forget” the fragrance.  The solution is not to pump more fragrance into the room but to “remember” the newness of the scent.  Our sin is forgetting or taking for granted what Jesus has done for us.  We are saved by memory - “do this in remembrance of me” and allowing Jesus to wash our feet when the dust of sin builds up in our lives.  Let’s thank the Lord for the gift of the Eucharist and the gift of the priesthood, and realize what Jesus has done for us!

Misa de la Cena del Señor 

Esta noche, en esta Misa vespertina de la Cena del Señor, conmemoramos la institución de dos sacramentos: la Sagrada Eucaristía y el Sacerdocio. Por supuesto, ambos van unidos, pues Jesús instituyó el sacerdocio para que el sacramento de la Eucaristía pudiera celebrarse hasta el fin de los tiempos. La Eucaristía, instituida en el contexto de la cena pascual, hace sacramentalmente presente el sacrificio de Cristo en la cruz; aquel acto mediante el cual nos salva de la muerte a través de su propia muerte, para el perdón de nuestros pecados. Como afirma San Pablo al comentar la institución de la Eucaristía ante los corintios: «Pues cada vez que coméis este pan y bebéis esta copa, proclamáis la muerte del Señor hasta que Él venga». Cristo entrega el sacerdocio y la Eucaristía a los discípulos durante la Última Cena, anticipando lo que ocurrirá el Viernes Santo y el Domingo de Pascua, para que las gracias de la muerte y resurrección de Jesús puedan estar a nuestra disposición hoy, cada vez que se celebra este sacramento. A través de su muerte y resurrección, Jesús «pasará» hacia el Padre. Es mediante nuestra comunión con este misterio, a través de los sacramentos, que somos liberados del pecado, del egoísmo y de Satanás, y somos fortalecidos en nuestra «peregrinación hacia el Señor», para que podamos pasar de la muerte a la vida, entrando en la «tierra prometida» del cielo. En el relato de la Última Cena que nos ofrece el Evangelio de San Juan, no encontramos la narración de la institución de la Eucaristía; en su lugar, Juan nos presenta el episodio en el que Jesús lava los pies a sus discípulos. El lenguaje que emplea Juan para describir cómo Jesús «se despoja de sus vestiduras exteriores» y, posteriormente, «se las vuelve a poner» tras el lavatorio de los pies, es idéntico al lenguaje utilizado cuando Jesús anuncia a sus discípulos que «entregará su vida» y que «la volverá a tomar». El acto de despojarse de sus vestiduras y volver a vestirse con ellas tras lavar los pies de los discípulos simboliza la entrega de su vida para el perdón de nuestros pecados y su posterior resurrección de entre los muertos: su retorno a la vida. El humilde gesto del lavatorio de los pies —tarea que habitualmente realizaba un esclavo— simboliza la humillación de la Cruz; nos muestra cómo Jesús, «asumiendo la condición de siervo»... se humilló a sí mismo, haciéndose «obediente hasta la muerte, y una muerte de cruz». Tal como hace con el pan y la copa, en este gesto del lavatorio de los pies, Jesús les está diciendo a los discípulos lo que hará el Viernes Santo. «Este es mi cuerpo, que se entrega por ustedes. Hagan esto en memoria mía». Después de lavarles los pies, les dice a los discípulos: «Les he dado un modelo a seguir, para que, así como yo he hecho con ustedes, ustedes también lo hagan». El acto de Jesús lavando a Pedro y a los discípulos guarda un paralelismo con la escena de Moisés lavando a Aarón y a sus hijos el día de su consagración al sacerdocio. Cuando Pedro se opone a que le laven los pies, Jesús le dice: «Si no te lavo, no tienes parte conmigo». La ordenación sacerdotal nos otorga una parte —o una participación— en el único sacerdocio de Cristo. Lo que Jesús dice a continuación sobre el «baño» —«El que se ha bañado no necesita lavarse, salvo los pies...»— alude a la distinción entre el Bautismo, que borra toda mancha de pecado —tanto el actual como el Original—, y el Sacramento de la Reconciliación, que nos limpia del polvo acumulado de los pecados cometidos después de nuestro lavatorio bautismal. Los discípulos no solo deben celebrar los sacramentos, sino también conformar sus vidas a la de Él —modelar sus vidas según la Suya—; deben hacer lo que Él hace. Este mandamiento de caridad fraterna no es solo para los sacerdotes, sino para todos aquellos que se llaman a sí mismos cristianos —para todos los bautizados—: aquellos que han sido lavados y purificados por la Sangre del Cordero y que ahora comparten la misión de Cristo como sacerdote, profeta y rey. El Domingo de Pascua renovaremos nuestras promesas bautismales.
Jesús le dice a Pedro: «Lo que estoy haciendo, no lo entiendes ahora, pero lo entenderás más tarde». Jesús le dice algo muy similar a Pedro, un poco más tarde, durante la cena, cuando les entrega el nuevo mandamiento del amor: «Ámense unos a otros; así como yo los he amado, ámense también ustedes unos a otros». Pedro le pregunta a Jesús adónde va. Jesús le responde: «Adonde yo voy, no puedes seguirme ahora, aunque me seguirás más tarde». Pedro promete entregar su vida por Jesús. Jesús le pregunta: «¿Entregarás tu vida por mí?». Entonces, le predice la negación de Pedro. Pedro no puede seguir a Jesús —no puede entregar su vida por Jesús— porque Jesús aún no ha entregado su vida por Pedro. Este diálogo entre Pedro y Jesús nos recuerda que no podemos dar a menos que primero recibamos. Nuestro seguimiento de Jesús —nuestro vivir el mandamiento del amor— solo es posible si primero recibimos su amor: si nos permitimos ser amados y vivimos en comunión con el amor de Cristo, crucificado y resucitado por nosotros. A menos que recibamos ese amor, lo que prometemos a Dios no es más que una ilusión o una presunción por nuestra parte. No comprendemos hasta que vivimos aquello que hemos recibido y experimentamos en nuestro interior un amor que es mayor que nuestras propias fuerzas. Jesús dice a los discípulos, después de lavarles los pies: «¿Comprenden lo que he hecho por ustedes?». ¿Comprendemos nosotros...?