5th Sunday in Ordinary Time (A) - “Then light shall rise for you in the darkness…”

There was a time in my life, from the time I was in college until I entered the seminary, that I relentlessly consumed political news and information.  And I was consumed with politics.  Almost every free moment I had, I was listening to talk radio, reading political commentary, and watching news programming.  There was something empowering about it - knowing what was going on in the world, having an opinion about important matters, and being able to discuss intelligently current events.  I even, when I was in college, hosted a political roundtable discussion show on the university television station.  There was definitely a great degree of entertainment value in the drama of the political debate and being engaged in it - it was fun on some level.  But I think I was drawn to politics also because, from a worldly perspective, politics was how things got done.  Influencing politics - being involved in politics - was a way to “make a difference” - to do good and to right wrongs in the world.  A few years after college, I moved to the Washington, DC area and began working in political public relations.  I worked for several public relations firms and got to see up-close some of the “movers and shakers” that before I had only seen on TV - the politicians and consultants that were the players in the political game.  There was something exhilarating about being close to the “levers of power” and being in the know about what I thought was really going on in the world, but I soon discovered that what I thought would make me happy and fulfilled was not doing the trick.  In the political arena, I found out, as the saying goes, “there was a lot of heat but not much light.”  There really weren’t “good guys and bad guys” or a genuine pursuit of the truth, but everybody was using a different angle to achieve or to maintain positions of power and influence.  There were very few “true believers” or ideological purists.  Rather, people did what was necessary to stay on top or get back on top when the political tide turned.  After a while of trying to convince myself that politics was still the career for me while interiorly I was very confused, I found myself in a very dark place.  I found no joy in what I was doing but didn’t want to quit.  I think I was afraid to quit because I didn’t know what else to do.  I didn’t want to be a quitter, but the longer I kept at it, the more the cognitive dissonance increased.  I was becoming stressed out and filled with gloom about the future.  Eventually, my boss, a good man, had to let me go because I just couldn’t do the job anymore.  In my early twenties, I was still practicing the faith - going to Mass every Sunday, living a morally upright life, and praying that God make known his will to me.  But I wasn’t getting any answers. At this time, I started seeing a counselor.  She suggested that as a way to not become totally obsessed with finding a new job or at least to give myself a break from the job-hunt, that I should find a place to volunteer my time at least one day a week.  A few blocks from my apartment was a homeless shelter called “Christ’s House” that was run by the Diocese of Arlington.  I had walked past this place many times and decided to stop in.  I started volunteering one day a week serving the homeless men at the soup kitchen, and I even gave a short course on financial literacy - teaching practical stuff like opening a bank account, balancing a checkbook, and establishing a personal budget.  At a time when my idea of how I was to make a difference through politics fell apart, I saw in a very concrete way how I was making a difference by “sharing my bread with the hungry, sheltering the oppressed and the homeless, and not turning my back on my own.”  This charitable work filled my heart with joy - a joy and a peace that I had never known.      I had thought happiness would come through money, power, and reputation and being close to those who had those things, yet here I was giving myself in service of the poor - those without money, power, or reputation - without making any money in the process, and it was satisfying in an unbelievable way. It opened me up to really question my ideas about what I should do with my life.  It was soon after this experience that my prayer was answered.  God said to me, “Here I am!”  I began actively to discern a call to the priesthood.  Even though at that time, I wasn’t sure I was meant to be a priest, my interior wound was healed and the gloom was lifted from my life.  I didn’t know what form it would take, but I knew that I was called to share this light with others.  I wanted others to know this joy and peace that I experienced so they too could glorify God.  This was the meaning and difference in life that I was seeking.  From that moment on, I no longer saw politics and ideology as the answer to life’s problems.  Since then, I’ve become more attuned to how politics and ideology blind us to our shared humanity and often become an obstacle to an encounter with Christ and our neighbor.  They easily become a tool that the Evil One uses to divide us from one another and from God.  

          A friend of mine who is part of the group of friends I meet with every week for prayer and reflection is very angry and upset at the injustice going on in our country regarding the enforcement of immigration policy and the recent tragic killings in Minneapolis of two people involved in protests against Immigration and Customs Enforcement agents.  She told us that she is too angry to come to our meeting and is afraid of how she would react if any of her friends did not come to the same conclusion she has regarding the killings and the political situation in our country.  She thinks that we are being irrational if we cannot interpret the facts the same way she sees them.  We are choosing not to see things the way she sees them because we do not want to face up to the consequences of our electoral choices, so she claims.  Because we may not see things the way she sees them, she thinks that means we do not care about the injustice or are even justifying it.  We are being blinded by the devil and our ideology, she claims.  She is so angry that she cannot see Christ in us, her friends, she says.  The other side is being ideological; she is being reasonable and rational.  The other side is blinded, but she is seeing clearly.  This is how we all think in order to make sense of the position we hold.  We can get so caught up in politics and the “irrationality” of the other side, that things seem hopeless.  But this gloomy perspective comes from a self-focus that turns us inward, seeking only the information and commentary that affirms our position.  How can someone break out of this dark and isolating position?  While we might not be able to do much regarding the injustice on the ground in Minneapolis, we can share our bread with the hungry and oppressed in our own community.  These are our brothers and sisters in the Lord, and we cannot turn our backs on our own.  There are concrete ways that we can make a difference with those who are suffering and afflicted by the same injustices here.  Give to the food pantry.  Give to the Thrift Store.  Volunteer to bring food and clothing to those who are too afraid to leave their homes to go to work, to go food shopping, or to drop their children off at school.  The political dialogue now, so much more than when I was involved 30 years ago, is filled with false accusations and malicious speech, and the more we consume that product and the more we engage in it, the more it will affect our outlook on life and the way we interact with others.  We have to remove it from our midst.  Go on a media fast, find concrete ways to address the needs of the afflicted, and strive, as St. Paul says “to know nothing except Jesus Christ and him crucified.”  That is, the love, peace, and joy that comes from engaging in the works of mercy.  These are actions that speak louder than “persuasive words of wisdom.”  Religious formalism - following all the rules and rituals of the Church - without active charity is empty worship.  This is what Isaiah is challenging the Israelites to see so that their eyes will be open to the Lord and that they will realize God’s blessing.  If you are preoccupied with the news and the injustices in the world today and the future seems bleak, turn off the TV, get off YouTube, stop the scrolling, get out of your head, and serve the needy and most vulnerable in our midst.  Then “light shall rise for you in the darkness, and the gloom shall become for you like midday.” 

5to. Domingo del Tiempo Ordinario (A) -  “Entonces nacerá para ti una luz en las tinieblas…”

Mis queridos hermanos en Cristo… Hubo una época en mi vida, desde que estaba en la universidad hasta que ingresé al seminario, en la que consumía sin cesar noticias e información política. Y estaba obsesionado con la política. Casi en cada momento libre que tenía, escuchaba programas de radio de debate político, leía comentarios políticos y veía programas de noticias. Había algo gratificante en ello: saber lo que sucedía en el mundo, tener una opinión sobre asuntos importantes y poder debatir inteligentemente sobre la actualidad. Incluso, cuando estaba en la universidad, presenté un programa de debate político en la estación de televisión universitaria. Sin duda, el drama del debate político y participar en él tenía un gran valor de entretenimiento; era divertido en cierto modo. Pero creo que también me atraía la política porque, desde una perspectiva mundana, la política era la forma en que se lograban las cosas. Influir en la política, participar en ella, era una manera de "marcar la diferencia", de hacer el bien y corregir las injusticias en el mundo. Unos años después de la universidad, me mudé al área de Washington, D.C. y comencé a trabajar en relaciones públicas políticas. Trabajé para varias firmas de relaciones públicas y pude ver de cerca a algunos de los "personajes influyentes" que antes solo había visto en la televisión: los políticos y consultores que eran los protagonistas del juego político. Había algo emocionante en estar cerca de los "centros de poder" y estar al tanto de lo que creía que realmente sucedía en el mundo, pero pronto descubrí que lo que pensaba que me haría feliz y me llenaría no estaba funcionando. En la arena política, descubrí, como dice el dicho, que "había mucho ruido pero poca sustancia” - “mucho calor pero poca luz”.   En realidad no había "buenos ni malos" ni una búsqueda genuina de la verdad, sino que todos utilizaban diferentes estrategias para alcanzar o mantener posiciones de poder e influencia. Había muy pocos "verdaderos creyentes" o puristas ideológicos. Más bien, la gente hacía lo necesario para mantenerse en la cima o volver a la cima cuando cambiaba la marea política. Después de un tiempo intentando convencerme de que la política seguía siendo la carrera para mí, mientras que interiormente estaba muy confundido, me encontré en un momento muy oscuro. No encontraba alegría en lo que hacía, pero no quería renunciar. Creo que tenía miedo de renunciar porque no sabía qué más hacer. No quería rendirme, pero cuanto más persistía, mayor era la disonancia cognitiva. Me estaba estresando y me sentía lleno de pesimismo sobre el futuro. Finalmente, mi jefe, un buen hombre, tuvo que despedirme porque simplemente ya no podía hacer el trabajo. A mis veintitantos años, todavía practicaba la fe: iba a misa todos los domingos, llevaba una vida moralmente recta y oraba para que Dios me revelara su voluntad. Pero no obtenía ninguna respuesta. En ese momento, comencé a ver a una consejera. Ella me sugirió que, para no obsesionarme por completo con encontrar un nuevo trabajo o al menos para tomarme un descanso de la búsqueda de empleo, debería buscar un lugar donde ofrecer mi tiempo como voluntario al menos un día a la semana. A pocas cuadras de mi apartamento había un refugio para personas sin hogar llamado "Casa de Cristo", administrado por la Diócesis de Arlington. Había pasado por allí muchas veces y decidí entrar. Comencé a ser voluntario un día a la semana sirviendo a los hombres sin hogar en el comedor, e incluso impartí un breve curso sobre educación financiera, enseñando cosas prácticas como abrir una cuenta bancaria, llevar un registro de gastos y establecer un presupuesto personal. En un momento en que mi idea de cómo marcar la diferencia a través de la política se desmoronó, vi de una manera muy concreta cómo estaba marcando la diferencia al "compartir mi pan con los hambrientos, dar refugio a los oprimidos y a los sin hogar, y no dar la espalda a mi propio hermano". Este trabajo caritativo llenó mi corazón de alegría, una alegría y una paz que nunca antes había conocido. Había pensado que la felicidad vendría a través del dinero, el poder y la reputación, y estando cerca de quienes poseían esas cosas; sin embargo, allí estaba yo, entregándome al servicio de los pobres, aquellos sin dinero, poder ni reputación, sin ganar dinero en el proceso, y era increíblemente gratificante. Me abrió la mente para cuestionar realmente mis ideas sobre lo que debía hacer con mi vida. Poco después de esta experiencia, mi oración fue respondida. Dios me dijo: "¡Aquí estoy!". Comencé a discernir activamente una vocación al sacerdocio. Aunque en ese momento no estaba seguro de estar destinado a ser sacerdote, mi herida interior sanó y la tristeza desapareció de mi vida. No sabía qué forma tomaría, pero sabía que estaba llamado a compartir esta luz con los demás. Quería que otros conocieran esta alegría y paz que yo experimentaba para que también dieran gloria a Dios. Este era el sentido y la diferencia que buscaba en la vida. Desde ese momento, dejé de ver la política y la ideología como la respuesta a los problemas de la vida.  Desde entonces, me he vuelto más consciente de cómo la política y la ideología nos ciegan a nuestra humanidad compartida y a menudo se convierten en un obstáculo para el encuentro con Cristo y con nuestro prójimo. Se convierten fácilmente en una herramienta que el Maligno utiliza para dividirnos unos de otros y de Dios.

          Una amiga mía, que forma parte del grupo de amigos con los que me reúno cada semana para orar y reflexionar, está muy enojada y molesta por la injusticia que se vive en nuestro país con respecto a la aplicación de la política de inmigración y los recientes y trágicos asesinatos en Minneapolis de dos personas que participaban en protestas contra los agentes de Inmigración.  Nos dijo que está demasiado enojada para venir a nuestra reunión y que tiene miedo de cómo reaccionaría si alguno de sus amigos no llegara a la misma conclusión que ella con respecto a los asesinatos y la situación política en nuestro país. Piensa que somos irracionales si no interpretamos los hechos de la misma manera que ella. Elegimos no ver las cosas como ella las ve porque no queremos afrontar las consecuencias de nuestras decisiones electorales, según afirma. Como no vemos las cosas como ella, piensa que eso significa que no nos importa la injusticia o que incluso la estamos justificando. Estamos cegados por el diablo y nuestra ideología, ella afirma. Está tan enojada que no puede ver a Cristo en nosotros, sus amigos, dice ella. El otro lado es ideológico; ella es razonable y racional. El otro lado está cegado, pero ella ve con claridad. Así es como pensamos todos para dar sentido a la postura que sostenemos. Podemos estar tan absortos en la política y la "irracionalidad" del otro lado, que las cosas parecen desesperanzadoras. Pero esta perspectiva sombría proviene de un egocentrismo que nos encierra en nosotros mismos, buscando solo la información y los comentarios que confirman nuestra posición. ¿Cómo puede alguien salir de esta posición oscura y aislante? Si bien quizás no podamos hacer mucho con respecto a la injusticia en Minneapolis, podemos compartir nuestro pan con los hambrientos y oprimidos de nuestra propia comunidad. Estos son nuestros hermanos y hermanas en el Señor, y no podemos darles la espalda. Hay maneras concretas en las que podemos marcar la diferencia con quienes sufren y son afligidos por las mismas injusticias aquí. Donen a la despensa de alimentos. Donen a la tienda de segunda mano. Ofrézcase como voluntario para llevar comida y ropa a quienes tienen demasiado miedo de salir de sus casas para ir a trabajar, comprar alimentos o llevar a sus hijos a la escuela. El diálogo político actual, mucho más que cuando yo participaba hace 30 años, está plagado de acusaciones falsas, gestos amenazadores, y palabras ofensivas, y cuanto más consumimos ese producto y más nos involucramos en él, más afectará nuestra perspectiva de la vida y la forma en que interactuamos con los demás. Tenemos que erradicarlo de nuestro entorno. Haga un ayuno de medios de comunicación, encuentre maneras concretas de atender las necesidades de los afligidos y esfuércese, como dice San Pablo, por "no hablarles  sino de Jesucristo, más aún, de Jesucristo crucificado". Es decir, el amor, la paz y la alegría que provienen de practicar las obras de misericordia. Estas son acciones que hablan más fuerte que las "palabras de hombre sabio". El formalismo religioso —seguir todas las reglas y rituales de la Iglesia— sin caridad activa es una adoración vacía. Esto es lo que Isaías insta a los israelitas a comprender para que sus ojos se abran al Señor y se den cuenta de la bendición de Dios. Si le preocupan las noticias y las injusticias del mundo actual y el futuro le parece sombrío, apague la televisión, deje de usar YouTube, deje de desplazarse por las redes sociales, salga de sus pensamientos y sirva a los necesitados y a los más vulnerables de nuestra comunidad. Entonces, "la luz brillará para ti en las tinieblas, y tu oscuridad será como el mediodía”.  ¡Que Dios los bendiga!

2nd Sunday in Ordinary Time (A) - “The Lamb of God who takes away the sin of the world.”

The one doctrine of the Catholic Church that everyone agrees on even if one is not Catholic or not a religious person at all, i.e., someone professing no faith, is the doctrine of original sin.  They may not call it by that name, but everyone will agree that we live in a disordered and dysfunctional world.  It’s not our fault.  It is a situation into which we’ve been born.  Even among our closest relatives and friends, we feel a tension or suspicion in the relationships - a doubt as to their goodness.  There is a wound inside of us that affects how we look at ourselves, look at one another, and look at God.  Even our relationship with nature - the natural world tends to be hostile.  We long for peace and harmony, but as hard as we try, we encounter division and discord.  If we are honest, we can recognize the tendency toward selfishness in ourselves.  We all have experienced how things that are good like pleasure, power, and knowledge can so easily get the better of us - they are good but tend to corrupt those who possess them.  Also, things that are good by nature can be used for malevolent purposes.  Whether one believes in spiritual realities or not, life seems like a battle and that there are forces against us that wish to deprive us of happiness, divide us from one another, and try to lead us in a direction that we do not want to go - that we know is not good for us.  I’ve heard many people - people who are not practicing the faith - say of a friend or a relation that died of an overdose or committed suicide, “he was battling many demons, and he couldn’t beat them.”  People who are not religious recognize “evil” when they see it and will call it “evil” or “unholy”.  They do not believe in a God but will not deny that evil exists.  But evil is the absence or lack of a good that should be present.  Evil offends our sense of justice, goodness, and truth, but what are these “transcendentals” a reflection of? - the ultimate good which is God.  It is not hard to recognize the absence of a good, and many people are motivated to do something to try to remedy the “injustice”.  But how many of our attempts really work?  Or do our attempts end up creating more division and destruction?  We think that all that is necessary to create a just, peaceful, and harmonious world is simply a proper application of power and knowledge.  This is the human drama from the beginning: trying to be like god but without God.  But our attempts just multiply the divisions among us.  We long to be freed from this situation but continue to be “stuck” despite all of our political, scientific, and economic advances.  It is from this situation that we need to be freed.  It is from this condition that we need to be liberated.  We know we are made for this freedom, but all our attempts to free ourselves are futile.  We live in a sinful world.  So someone from “out of this world” must come into this world to save us.  The longing of humanity finds its answer when the Son of God became man.  John the Baptist, the last of the prophets and the precursor of the Savior calls Jesus “the Lamb of God who takes away the sin of the world.”  This title, “lamb of God” used by John the Baptist to announce Jesus as the Savior would call to mind the lamb of sacrifice that was used in temple worship as a sin offering to God - a sacrifice made for the remission of sin.  Also, that title would call to mind the Passover lamb.  The Passover ritual, celebrated each year, commemorated the event of the Exodus of God’s people from slavery in Egypt.  The Lord commanded that each of the Israelite families in Egypt slaughter a lamb, take its blood and sprinkle the lintels and doorposts of their homes with the blood of the lamb, and then eat the flesh of the lamb.   The angel of death that was sent to strike down all the first-born of the land would “pass over” any house marked by the blood of the lamb.  The plague of the death of the first born was the event that led to their liberation from the dominion of Pharaoh.  The Israelites were freed from slavery in order to enter into a covenant with God in the promised land.  We know that Jesus instituted the Eucharist in the context of a Passover meal, yet at the Last Supper, there was no lamb.  In this sacrament of his self-offering on the cross for the forgiveness of sin, Jesus is the lamb who is slain.  Jesus is instituting the “New Covenant” in his blood.  We who eat his flesh and drink the blood of the Lamb of God are saved from death and share in Christ’s victory over sin and death - which is the fruit of the Cross - the Resurrection.  By applying the title “Lamb of God” to Jesus, John is saying that Jesus is the fulfillment of all former sacrifices and rituals and that by his sacrifice he will take away the sin of the world - it is a sacrifice that will reconcile not only the people of Israel but “all the nations” to God - bringing salvation to all the world. 

          The temptation of the Evil one at the beginning sowed disorder and division into all of our relationships and he continues to tempt us to serve a lesser good than God, i.e., to serve him, to become enslaved by sin.  But through Jesus, everyone can be reconciled with the Father and one another by encountering the mercy of God, the mercy that forgives the debt of our sin and allows us to forgive one another, healing the divisions among us and within us. 

I met a fellow recently who shared with me that by God’s grace he has been freed from a serious addiction.  He has been freed from this sin for more than a year and knows that it has been by God’s grace, not his own efforts or goodness, that this sin has been taken away from him.  He’s returned to the practice of the faith and a life of prayer, but now more than ever has a special affection for his brothers still stuck in the slavery of addiction.  Even though he is free from his sinful lifestyle, he still attends the weekly support group for the men in recovery.  Why?  He told me that everybody says that they have to believe in a “higher power” and trust in that power, but that power can’t be “the group” or “the program”; he has found that if the higher power is not the person of Jesus, one will not be free.  He goes to the weekly meetings to be a witness to others to who has freed him - to be a John the Baptist that says, “Behold the Lamb of God who takes away the sins of the world.”  We are not the savior, but our role, like that of John the Baptist, is to point him out those who are stuck in sin and searching for freedom.  How do we do that without losing hope or getting sucked back into a sinful state?  We have to keep our eyes focussed on the Lamb of God and remain in communion with him.  This is why going to mass every week is so important.   Between the Gloria and the Lamb of God and then at the elevation of the host, we refer to Jesus as the “Lamb of God who takes away the sins of the world” six times. With our own eyes we behold the Lamb of God at the elevation of the host, we literally behold the lamb of God who takes away the sins of the world, and then we receive him. Jesus comes to us just as he came to John the Baptist.  Jesus is made present through the descent of the Holy Spirit during the consecration of the Mass.  The Holy Spirit remains with and within the Body of Christ, the Church.  With every worthy communion, we are freed from venial sins - they are taken away, and Jesus strengthens us to resist temptation and evil. We become witnesses that others can behold as signs of Christ victory in the world.  This is how we know Jesus - know him to be the Son of God.  It is not through reading a scripture passage but through an encounter with God’s mercy that verifies the scripture by changing us and taking away our sins.

Segundo domingo del Tiempo Ordinario (Ciclo A) - “El Cordero de Dios que quita el pecado del mundo”.

Mis queridos hermanos en Cristo… Una de las doctrinas de la Iglesia Católica en la que todos coinciden, incluso quienes no son católicos o no son religiosos, es decir, quienes no profesan ninguna fe, es la doctrina del pecado original. Quizás no la llamen por ese nombre, pero todos estarán de acuerdo en que vivimos en un mundo desordenado y disfuncional. No es culpa nuestra. Es una situación en la que hemos nacido. Incluso entre nuestros familiares y amigos más cercanos, sentimos tensión o desconfianza en las relaciones, una duda sobre su bondad. Hay una herida dentro de nosotros que afecta la forma en que nos vemos a nosotros mismos, a los demás y a Dios. Incluso nuestra relación con la naturaleza, el mundo natural, tiende a ser hostil. Anhelamos la paz y la armonía, pero por mucho que lo intentemos, encontramos división y discordia. Si somos honestos, podemos reconocer la tendencia al egoísmo en nosotros mismos. Todos hemos experimentado cómo cosas buenas como el placer, el poder y el conocimiento pueden fácilmente dominarnos: son buenas, pero tienden a corromper a quienes las poseen. Además, las cosas que son buenas por naturaleza pueden usarse con fines malévolos. Crean o no en las realidades espirituales, la vida parece una batalla y existen fuerzas en nuestra contra que desean privarnos de la felicidad, separarnos unos de otros e intentar llevarnos por un camino que no queremos seguir, un camino que sabemos que no es bueno para nosotros. He oído a muchas personas, personas que no practican la fe, decir de un amigo o familiar que murió por sobredosis o se suicidó: "Estaba luchando contra muchos demonios y no pudo vencerlos". Las personas no religiosas reconocen el "mal" cuando lo ven y lo llaman "mal" o "impío". No creen en Dios, pero no niegan que el mal existe. Pero el mal es la ausencia o la falta de un bien que debería estar presente. El mal ofende nuestro sentido de justicia, bondad y verdad, pero ¿de qué son un reflejo estos "trascendentales"? Del bien supremo, que es Dios. No es difícil reconocer la ausencia de un bien, y muchas personas se sienten motivadas a hacer algo para intentar remediar la "injusticia". Pero, ¿cuántos de nuestros intentos realmente funcionan? ¿O acaso nuestros intentos terminan creando más división y destrucción? Creemos que todo lo necesario para crear un mundo justo, pacífico y armonioso es simplemente una aplicación adecuada del poder y el conocimiento. Este es el drama humano desde el principio: intentar ser como Dios, pero sin Dios. Pero nuestros intentos solo multiplican las divisiones entre nosotros. Anhelamos ser liberados de esta situación, pero seguimos "atascados" a pesar de todos nuestros avances políticos, científicos y económicos. Es de esta situación de la que necesitamos ser liberados. Sabemos que estamos hechos para esta libertad, pero todos nuestros intentos de liberarnos son inútiles. Vivimos en un mundo pecaminoso. Por lo tanto, alguien "de fuera de este mundo" debe venir a este mundo para salvarnos. El anhelo de la humanidad encuentra su respuesta cuando el Hijo de Dios se hizo hombre. Juan el Bautista, el último de los profetas y el precursor del Salvador, llama a Jesús "el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo". Este título, "Cordero de Dios", utilizado por Juan el Bautista para anunciar a Jesús como el Salvador, evoca al cordero de sacrificio que se usaba en el culto del templo como ofrenda por el pecado a Dios, un sacrificio hecho para la remisión de los pecados. Además, ese título evoca al cordero de la Pascua. El ritual de la Pascua, celebrado cada año, conmemoraba el Éxodo del pueblo de Dios de la esclavitud en Egipto. El Señor ordenó que cada una de las familias israelitas en Egipto sacrificara un cordero, tomara su sangre y rociara los dinteles y los postes de las puertas de sus casas con la sangre del cordero, y luego comiera la carne del cordero. El ángel de la muerte que fue enviado para matar a todos los primogénitos de la tierra "pasaría de largo" por cualquier casa marcada con la sangre del cordero. La plaga de la muerte de los primogénitos fue el acontecimiento que condujo a su liberación del dominio del faraón. Los israelitas fueron liberados de la esclavitud para entrar en una alianza con Dios en la tierra prometida. Sabemos que Jesús instituyó la Eucaristía en el contexto de una cena de Pascua, sin embargo, en la Última Cena no había cordero. En este sacramento de su autoofrenda en la cruz para el perdón de los pecados, Jesús es el cordero que es sacrificado. Jesús está instituyendo la "Nueva Alianza" en su sangre. Nosotros, que comemos su carne y bebemos la sangre del Cordero de Dios, somos salvados de la muerte y participamos de la victoria de Cristo sobre el pecado y la muerte, que es el fruto de la Cruz: la Resurrección. Al aplicar el título de "Cordero de Dios" a Jesús, Juan afirma que Jesús es el cumplimiento de todos los sacrificios y rituales anteriores y que, mediante su sacrificio, quitará el pecado del mundo; es un sacrificio que reconciliará con Dios no solo al pueblo de Israel, sino a "todas las naciones", trayendo la salvación a todo el mundo.

          La tentación del Maligno, desde el principio, sembró desorden y división en todas nuestras relaciones, y continúa tentándonos a servir a un bien menor que Dios, es decir, a servirle a él, a ser esclavizados por el pecado. Pero a través de Jesús, todos podemos reconciliarnos con el Padre y entre nosotros al experimentar la misericordia de Dios, la misericordia que perdona la deuda de nuestro pecado y nos permite perdonarnos unos a otros, sanando las divisiones entre nosotros y dentro de nosotros.

          Conocí recientemente a un hombre que me contó que, por la gracia de Dios, ha sido liberado de una grave adicción. Ha estado libre de este pecado durante más de un año y sabe que ha sido por la gracia de Dios, no por sus propios esfuerzos o bondad, que este pecado le ha sido quitado. Ha regresado a la práctica de la fe y a una vida de oración, pero ahora, más que nunca, siente un afecto especial por sus hermanos que aún están atrapados en la esclavitud de la adicción. Aunque está libre de su estilo de vida pecaminoso, todavía asiste al grupo de apoyo semanal para hombres en recuperación. ¿Por qué? Me dijo que todos dicen que tienen que creer en un "poder superior" y confiar en ese poder, pero ese poder no puede ser "el grupo" o "el programa"; ha descubierto que si el poder superior no es la persona de Jesús, uno no será libre. Asiste a las reuniones semanales para ser testigo ante los demás de quién lo ha liberado, para ser un Juan el Bautista que dice: "He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo". Nosotros no somos el salvador, pero nuestro papel, como el de Juan el Bautista, es señalarlo a quienes están atrapados en el pecado y buscan la libertad. ¿Cómo hacemos esto sin perder la esperanza o sin volver a caer en un estado pecaminoso? Tenemos que mantener nuestros ojos fijos en el Cordero de Dios y permanecer en comunión con él. Por eso es tan importante ir a misa todas las semanas. Entre el Gloria y el Cordero de Dios, y luego en la elevación de la hostia consagrada, nos referimos a Jesús como el "Cordero de Dios que quita el pecado del mundo" seis veces. Con nuestros propios ojos contemplamos al Cordero de Dios en la elevación de la hostia, literalmente contemplamos al Cordero de Dios que quita el pecado del mundo, y luego lo recibimos. Jesús viene a nosotros tal como vino a Juan el Bautista. Jesús se hace presente a través del descenso del Espíritu Santo durante la consagración de la Misa. El Espíritu Santo permanece con y en el Cuerpo de Cristo, la Iglesia. Con cada comunión digna, somos liberados de los pecados veniales; estos son perdonados, y Jesús nos fortalece para resistir la tentación y el mal. Nos convertimos en testigos que otros pueden contemplar como signos de la victoria de Cristo en el mundo. Así es como conocemos a Jesús, como el Hijo de Dios. No es a través de la lectura de un pasaje de la Escritura, sino a través de un encuentro con la misericordia de Dios que confirma la Escritura al transformarnos y perdonar nuestros pecados.  ¡Que Dios los bendiga!