24th Sunday in Ordinary Time (A) - Forgiving from the heart

After giving us some very practical spiritual guidance on how to respond to a brother who sins against us in order to “win him over” (i.e., bring him back to the right path), Jesus, in this Sunday’s Gospel, teaches us the importance of forgiving the brother who has sinned against us and forgiving him completely.  Sins against us create wounds in us, and forgiveness - forgiving the one who sins against us is a necessary factor in the healing of that wound.  What we heard Jesus say last week about “binding and loosing” - “whatever you bind on earth shall be bound in heaven, and whatever you loose on earth shall be loosed in heaven” is connected to the conclusion drawn from the parable of judgment in today’s Gospel.  Unless we forgive our brother from the heart, we will suffer an eternal torture.  If we do not loose or free the person from the debt of the sin that they owe us on earth, we will be bound eternally.  The standard or measure which we use to measure our neighbor here on earth will be the measure with which we are judged.  What Jesus teaches in this section of the Gospel is not just a warning concerning the final judgment, but he is teaching us how to live life together in the church.  Jesus knows, as Deacon Kevin said last week in his homily, where two or three are gathered, there will be conflict.  We are all sinners.  We will hurt each other.  Jesus is teaching us how to deal with it.  We are to take sin and the wounds it causes seriously.  Our hurt matters to Jesus.  For our healing, we need to learn to do the real hard work of reconciliation and forgiveness.  Peter’s question should not be interpreted as asking for a number  - as if Peter is keeping a count of the number of times he’s forgiven his brother.  “Seven” is a biblical number that connotes “completeness”, e.g. the Lord completed the work of creation on the seventh day.  Peter is asking, “Do I need to forgive my brother completely - in totality?”  How is that possible?  What does it look like to forgive someone completely?  Jesus’ answer affirms that we are to forgive without limit - in a boundless way.  The language he uses in his answer, “not seven times but seventy-seven times” is meant to be a contrast to the Old Testament figure of Lamech, one of the descendants of Cain, who spoke of his vengeance against someone who wounded him as being “seventy-sevenfold”.  We all know the story of Cain and Abel.  Cain killed his brother Abel because he harbored bitterness and resentment against him.  The disciples of Jesus are to be the anti-Lamech people.  If Lamech operated with boundless violence, hatred, and wrath, Jesus wants us to live according to the totality of his mercy and love.  He wants us to love divinely.  To love one another as he has loved us.

          The parable of the unmerciful servant explains the limitless nature of God’s forgiveness and the consequences if we do not forgive our brother in the same way.   The English translation that we have in the Lectionary expresses the contrast between the King’s mercy and the lack of mercy showed by the servant to his fellow servant by contrasting the “huge” amount forgiven by the king compared to the “much smaller amount” that the servant refused to forgive.  The “huge” amount was literally “10,000 talents”.  A talent was a unit of coinage of a high but varying value depending on its metal and its place of origin.  The “smaller” amount was literally “100 denarii”.  A “denarius” was a normal day’s wage.  One talent may be worth something like 20 years worth of wages.  It is as if Jesus is saying the servant owed the king “a bazillion” dollars - a number beyond computation - something impossible to pay back.  That is compared to a figure that could be paid back theoretically in time.  The king has mercy on the servant and forgives the loan when the servant says “Be patient with me, and I will pay you back in full.”  Because the amount was so large that it would be impossible to pay back, what the servant says is an empty promise - either something said in ignorance of the greatness of the gift he received from the king or it was a bold-faced lie.  Either way, the king is “moved with compassion” for the servant and forgives the debt.  When the servant who has been forgiven encounters someone who owes him something, he treats him harshly, and, even though the man begs, using the same words that the servant used with the master, the servant refuses to forgive him.  The servant in front of the debt owed to him is filled with wrath and anger.  There is something irrational about his action toward his fellow servant.  If the man is in prison, how could he pay him back?  If he is in prison, he cannot work off the debt.  Acting with harshness and out of anger is even contrary to the end of justice - making it impossible for the man to pay back what he owes.  It is not helpful.  It is even hurtful to ourselves.  Holding on to anger, bitterness, and resentfulness, and being unwilling to forgive is like drinking poison and hoping the other person will die.  It will kill us.  It will poison our soul.  We often say or will use the expression, “He made me mad” - blaming the offense of the other for our anger, which in effect is justifying our anger and not taking responsibility for it.  But another person cannot “make me mad”.  Modern clinical psychology has shown that there is a gap between what happens to us and how we perceive it.  We cannot control and don’t have responsibility for what happens to us (what another person did to us), but we do have control or responsibility for how we respond to what happens to us.  We may have a natural emotional response of anger, but we make ourselves mad by obsessing on the offense and saying to ourselves, “he made me mad.”  The reading from the Book of Sirach about wrath, anger, and vengeance makes this point along with making the connection between our unwillingness to forgive and our own healing and the forgiveness of our own sins by the Lord.  “Wrath and anger are hateful things (literally “abominations” to the Lord), yet the sinner hugs them tight.”  Feeling anger - the natural emotional response to an offense is not a sin, but holding on to anger is a sin.  Holding on to anger is a choice that the person makes.  The sinner is embracing it - it implies that at some level he likes it and is unwilling to let it go.  Sirach here speaks of a person “cherishing” wrath.  “Could anyone nourish anger against another and expect healing from the Lord?”, Sirach asks.  Nourishing or feeding anger in our souls is something we choose to do.  Refusing mercy to another is a choice.  Sirach says, “Could anyone refuse mercy to another like himself…?”  Sirach is reminding us that the one who offends us is no different than we are.  We are all sinners in need of God’s mercy.  I am no better than my brother, but if I am, it is only because I have received a great mercy from the Lord.  This is what the servant in the parable doesn’t realize or has forgotten.  Says the king, “I forgave you your entire debt because you begged me to.  Should you not have had pity on your fellow servant, as I had pity on you?”  

          How do we know if we have forgiven someone “from the heart”?  How do we know if we have forgiven someone totally the way the Lord asks us to forgive?  When we think of the person who offended us or meet the person after the offense, do we feel anger or bitterness well up in our heart?  We might have said, “I forgive you”, but if we are still holding on to some anger or bitterness or resentfulness or if we can’t “let it go” in some way, we really haven’t forgiven the person totally - from the heart.  Tonight we are having an all class reunion for St. Charles School.  I remember going back for one of my high school reunions and being a little apprehensive.  “I hope so and so doesn’t come.  I’m not sure I want to see him again.”  I’m remembering the kid who bullied me in school or wasn’t nice to me.  Part of me hasn’t let go of the offense.  Part of me hasn’t forgiven him.  Has it happened to you when planning family weddings, other celebrations, or even funerals, that you get that call from someone in the family who has a grudge against another person in the family.  They tell you, “If so and so is coming, I won’t be coming.  Did you invite so and so?  If you did, I’m not coming.”  We should never think that our beef with someone is “just between us.”  It affects the whole family.  In the Gospel parable about the unforgiving servant, when the fellow servants saw what had happened, they were deeply disturbed…”   Having an unforgiving heart does not just affect your relationship with the person who offended you, it affects the whole family, the whole Body of Christ.  That is why we have a responsibility to forgive and why it is a sin against the Body of Christ not to forgive our neighbor who has sinned against us.  Forgiveness is not the same as reconciliation.  We can forgive the other without being reconciled.  Forgiveness is a work we do with God.  Reconciliation requires the cooperation of the other person.  Forgiveness of the other is necessary for our interior healing.  If our heart is hardened toward the other, it is closed to the healing grace of God.  Forgiveness is something we do with God by extending to the other the mercy that we received - looking at the other the way the Lord has looked at us.  There is an image I like to use that expresses how anger is an obstacle to interior healing.  If my fists are clenched in anger, they are not open to receive God’s grace.  The clenched fist is an image of the unforgiving heart.  If we find ourselves with hardness of heart or a resistance to forgive another, it is something we should confess.  We should ask for the grace to forgive the other.  “Lord, give me the desire to forgive him.”  As to have a heart “moved with compassion” for the sinner.  And pray for the person.  Jesus says, “Love your enemies and pray for those who persecute you.”  Praying for the person gives or entrusts the person and the situation to God and opens your heart to God at the same time.  Keep praying for the person until the bitterness or anger goes away.  It is a torture to ourselves if we do not forgive.  We are not hurting the other.  It is insanity if we think we are.   Justice may put a limit to sin, but only mercy and forgiveness can heal.  Only mercy can restore our peace and give us healing.  Many sins and injustices that we suffer cannot be remedied by justice.  How will putting to death a murderer restore the life of the vicim?  It can’t.  It won’t make things better.  “An eye for an eye” does not restore but just makes another person blind.  At this Mass, and every Mass, we experience and receive the saving grace of God’s mercy and love - the mercy that freed us from the debt of sin, a debt we cannot repay.  Let’s pray for the grace to forgive totally those who have sinned against us, so that we will be healed and be set free. 

Vigésimo cuarto domingo del Tiempo Ordinario (A) - Perdonar de corazón

Después de darnos una orientación espiritual muy práctica sobre cómo responder a un hermano que peca contra nosotros, para tratar de recuperarlo —es decir, para ayudarlo a volver al buen camino—, Jesús nos enseña en el Evangelio de este domingo la importancia de perdonar al hermano que nos ha ofendido, y de perdonarlo completamente.  Los pecados que otros cometen contra nosotros dejan heridas. Y el perdón —perdonar a quien nos ha ofendido— es necesario para que esas heridas puedan sanar.  Lo que escuchamos decir a Jesús la semana pasada acerca de “atar y desatar” —“todo lo que aten en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que desaten en la tierra quedará desatado en el cielo”— está relacionado con la conclusión de la parábola que escuchamos hoy.

Jesús nos dice:  “Lo mismo hará mi Padre celestial con ustedes, si cada cual no perdona de corazón a su hermano”.  Si no desatamos, si no liberamos al otro de la deuda que tiene con nosotros por el pecado que cometió contra nosotros, nosotros mismos permanecemos atados.  La medida que usamos para juzgar a nuestro prójimo será también la medida con la que seremos juzgados.  Pero lo que Jesús enseña en esta parte del Evangelio no es solamente una advertencia acerca del juicio final. Nos está enseñando cómo debemos vivir juntos dentro de la Iglesia.

Jesús sabe que donde hay dos o tres reunidos, habrá conflictos.

Todos somos pecadores.  Nos vamos a herir unos a otros.  Y Jesús nos está enseñando qué debemos hacer cuando eso sucede.

Debemos tomar en serio el pecado y las heridas que causa. Nuestro dolor le importa a Jesús. Y para sanar, tenemos que aprender a hacer el trabajo verdaderamente difícil de la reconciliación y del perdón.  La pregunta de Pedro no debe entenderse simplemente como si estuviera preguntando por un número, como si Pedro llevara una cuenta: “Ya lo perdoné una vez, dos veces, tres veces…”

Pedro pregunta:  “Si mi hermano me ofende, ¿cuántas veces tengo que perdonarlo? ¿Hasta siete veces?”  El número siete, en la Biblia, expresa plenitud, totalidad. Por ejemplo, la obra de la creación llega a su plenitud en el séptimo día.

Por eso, en cierto sentido, Pedro está preguntando:

“¿Tengo que perdonar completamente a mi hermano? ¿Tengo que perdonarlo totalmente?”  ¿Y cómo es posible hacer eso?

¿Qué significa perdonar completamente a alguien?

Jesús responde:  “No sólo hasta siete, sino hasta setenta veces siete”.

Es decir: el perdón no tiene un límite que podamos contar.  Y las palabras que Jesús utiliza recuerdan deliberadamente a Lámec, uno de los descendientes de Caín, quien en el Antiguo Testamento habla de una venganza que llega hasta “setenta y siete veces”.  Todos conocemos la historia de Caín y Abel. Caín mató a su hermano Abel después de permitir que el resentimiento y la amargura crecieran dentro de él.  Los discípulos de Jesús estamos llamados a ser exactamente lo contrario de Lámec.

Si Lámec representa una violencia, un odio y una venganza sin límites, Jesús quiere que nosotros vivamos según la plenitud de su misericordia y de su amor.

Quiere que aprendamos a amar como Dios ama.

Dijo Jesús: “Que se amen los unos a los otros, como yo los he amado”.

          La parábola del servidor que no quiso perdonar nos muestra la grandeza ilimitada del perdón de Dios y también las consecuencias de no perdonar a nuestro hermano de la misma manera.  En la traducción que escuchamos hoy, el primer servidor debía al rey “muchos talentos”, mientras que su compañero le debía solamente “poco dinero”.  Pero vale la pena comprender la enorme diferencia entre las dos deudas.  La primera deuda era literalmente de diez mil talentos.

Un talento representaba una cantidad enorme de dinero. Dependiendo de la época y del lugar, un solo talento podía equivaler aproximadamente a muchos años de salario.  La segunda deuda era de cien denarios, y un denario correspondía aproximadamente al salario de un día de trabajo.

En otras palabras, Jesús está comparando una deuda que, para aquel servidor, era prácticamente imposible de pagar con otra deuda que, aunque importante, sí podía pagarse con el tiempo.  Es como si dijéramos que el primer servidor debía al rey una cantidad de dinero tan grande que ni siquiera podemos imaginarla.

Sin embargo, el servidor se arroja a los pies del rey y le suplica:

“Ten paciencia conmigo y te lo pagaré todo”.  Pero no podía pagarlo todo. La deuda era demasiado grande.

Quizá el servidor no comprendía la enormidad de su deuda. O quizá estaba haciendo una promesa que sabía que nunca podría cumplir.

Pero, de cualquier manera, sucede algo extraordinario:

“El rey tuvo lástima de aquel servidor, lo soltó y hasta le perdonó la deuda”.

No simplemente le dio más tiempo.

Le perdonó la deuda.

Pero aquel mismo servidor sale y encuentra a un compañero que le debe mucho menos.  Lo agarra por el cuello y casi lo estrangula:  “Págame lo que me debes”.

Y su compañero se arrodilla delante de él y le dice prácticamente las mismas palabras que él acababa de decir al rey:  “Ten paciencia conmigo y te lo pagaré todo”.  Pero él no quiere escucharlo.  Lo manda a la cárcel hasta que pague la deuda.  Hay incluso algo irracional en lo que hace.

Si aquel hombre está en la cárcel, ¿cómo va a trabajar para pagar lo que debe?

Su ira termina actuando incluso en contra de la justicia que dice estar buscando.

Y esto nos enseña algo muy importante.

Aferrarnos a la ira, a la amargura y al resentimiento, negándonos a perdonar, es como beber veneno esperando que muera la otra persona.

El veneno no mata al otro.  Nos envenena a nosotros.

Muchas veces usamos una expresión como:  “Él me hizo enojar”.

Y al decirlo, ponemos toda la responsabilidad de nuestra ira sobre la otra persona. Es como si dijéramos: “Yo estoy así por culpa de él”.

Pero otra persona no puede obligarme a alimentar la ira dentro de mi corazón.

Puede haber hecho algo verdaderamente malo contra mí. Puede haberme herido profundamente. Y la reacción emocional inicial de enojo puede surgir naturalmente.  Pero una cosa es sentir enojo y otra muy distinta es alimentarlo.

Podemos comenzar a darle vueltas una y otra vez a la ofensa. Recordamos lo que hizo. Imaginamos lo que quisiéramos decirle. Volvemos a vivir el momento. Alimentamos el resentimiento.

Y precisamente de esto nos habla hoy el libro del Sirácida:

“Cosas abominables son el rencor y la cólera; sin embargo, el pecador se aferra a ellas”.

Fíjense en esa expresión:

“Se aferra a ellas”.

Sentir espontáneamente enojo ante una injusticia no es lo mismo que pecar. Pero aferrarnos deliberadamente al rencor, alimentarlo y negarnos a soltarlo sí puede convertirse en pecado.

Sirácida nos pregunta:

“Si un hombre le guarda rencor a otro, ¿le puede acaso pedir la salud al Señor?”

Y luego:

“El que no tiene compasión de un semejante, ¿cómo pide perdón de sus pecados?”

La persona que me ofendió es, al final, una persona como yo.

Un pecador como yo.

Alguien que necesita la misericordia de Dios igual que yo.

Yo no soy mejor que mi hermano. Y si hay algo bueno en mí, es porque también yo he recibido una misericordia inmensa del Señor.

          Eso es precisamente lo que el servidor de la parábola no comprende, o ha olvidado.  Por eso el rey le dice:  “Te perdoné toda aquella deuda porque me lo suplicaste. ¿No debías tú también haber tenido compasión de tu compañero, como yo tuve compasión de ti?”

          Entonces, ¿cómo sabemos si hemos perdonado a alguien “de corazón”?

¿Cómo sabemos si realmente hemos perdonado completamente, como nos pide el Señor?  Cuando pensamos en la persona que nos ofendió, o cuando volvemos a encontrarnos con ella, ¿sentimos que inmediatamente vuelven a surgir la ira, la amargura y el resentimiento?  Quizá dijimos: “Te perdono”.  Pero si seguimos aferrados a la ira, si seguimos alimentando la amargura, si de alguna manera todavía no podemos soltar la ofensa, quizá todavía nos falta camino para llegar a ese perdón “de corazón” del que habla Jesús.

          Recuerdo haber ido a una de las reuniones de mi propia escuela secundaria sintiéndome un poco nervioso. Pensaba:  “Espero que fulano no venga. No estoy seguro de querer volver a verlo”.  Me acordaba del muchacho que me había molestado en la escuela, del que no me había tratado bien.

Y eso me hizo reconocer algo:  Una parte de mí todavía no había soltado aquella ofensa.  Una parte de mí todavía no lo había perdonado.

¿No sucede algo parecido en nuestras familias?  Se está preparando una boda, una fiesta familiar o incluso un funeral, y llega la llamada de algún miembro de la familia que está resentido con otro:  “Si fulano va, yo no voy”.

“¿Invitaste a fulano? Porque si él viene, yo no voy”.

Nunca debemos pensar que nuestro problema con otra persona es solamente “un asunto entre él y yo”.  Afecta a toda la familia.

En la parábola de hoy, cuando los demás servidores ven lo que ha sucedido, “se llenaron de indignación” y fueron a contárselo al rey.

Un corazón que se niega a perdonar no afecta solamente nuestra relación con la persona que nos ofendió.

Afecta a toda la familia.

Afecta a toda la comunidad.

Afecta a todo el Cuerpo de Cristo.

Por eso tenemos la responsabilidad de perdonar. Y por eso negarnos obstinadamente a perdonar al hermano que ha pecado contra nosotros hiere también al Cuerpo de Cristo.

Pero aquí tenemos que hacer una distinción muy importante:

Perdonar no es lo mismo que reconciliarse.

Podemos perdonar a otra persona sin que todavía sea posible reconciliarnos con ella.  El perdón es un trabajo que hacemos con Dios.  La reconciliación requiere también la cooperación de la otra persona.

Para reconciliarnos, el otro también tiene que estar dispuesto a reconocer la verdad, cambiar lo que sea necesario y reconstruir la relación.

Pero para perdonar, yo no tengo que esperar a que el otro cambie.

Y perdonar al otro es necesario para mi propia sanación interior.

Si mi corazón permanece endurecido contra la otra persona, también permanece cerrado a la gracia sanadora de Dios.  Perdonar es algo que hacemos con Dios: extendemos al otro la misericordia que nosotros mismos hemos recibido y tratamos de mirar a esa persona como el Señor nos ha mirado a nosotros.  Hay una imagen que me gusta utilizar para explicar cómo la ira puede convertirse en un obstáculo para nuestra sanación interior.  Si tengo los puños cerrados por la ira, mis manos no están abiertas para recibir.  El puño cerrado es una imagen del corazón que no quiere perdonar.  Si descubrimos en nosotros dureza de corazón o resistencia a perdonar a alguien, debemos llevarlo a la confesión.  Y debemos pedir la gracia de poder perdonar.  Quizá todavía no podamos decir sinceramente: “Señor, lo perdono”.  Entonces podemos comenzar diciendo:  “Señor, dame el deseo de perdonarlo”.  “Señor, dame un corazón capaz de tener compasión”.

Y recemos por esa persona.  Jesús nos enseña a amar a nuestros enemigos y a orar por quienes nos persiguen.  Cuando rezamos por la persona que nos ha herido, ponemos a esa persona y toda la situación en las manos de Dios.

Y al mismo tiempo, abrimos nuestro propio corazón a Dios.

Sigamos rezando por esa persona hasta que la amargura y la ira comiencen a desaparecer.  Porque no perdonar se convierte en una tortura para nosotros mismos.

Pensamos que estamos castigando al otro cuando no perdonamos.  Pero el que permanece encadenado soy yo.

La justicia puede poner un límite al pecado.  Pero solamente la misericordia y el perdón pueden sanar.  Solamente la misericordia puede devolvernos la paz y abrir nuestro corazón a la sanación.  Hay pecados e injusticias que sufrimos en esta vida que ninguna medida de justicia humana podrá reparar completamente.

Si alguien ha quitado la vida a otra persona, por ejemplo, ningún castigo puede devolverle la vida a la víctima.  No puede.  La justicia puede ser necesaria. Puede proteger a los demás. Puede reconocer la gravedad del mal y exigir responsabilidad.  Pero la justicia por sí sola no puede sanar todas las heridas.

Solamente la misericordia puede llevarnos más allá de aquello que la justicia humana no puede reparar.

          Y en esta Misa —como en cada Misa— experimentamos y recibimos la gracia salvadora de la misericordia y del amor de Dios.  Recibimos la misericordia de Aquel que nos liberó de la deuda del pecado, una deuda que nosotros jamás podríamos pagar.  Por eso, cuando nos resulte difícil perdonar, recordemos primero cuánto hemos sido perdonados nosotros.

Como dice hoy el salmo:

“El Señor no nos condena para siempre, ni nos guarda rencor perpetuo. No nos trata como merecen nuestras culpas, ni nos paga según nuestros pecados”.

Y también:  “Como desde la tierra hasta el cielo, así es de grande su misericordia”.

Esa es la misericordia que nosotros hemos recibido.

Y esa es la misericordia que Cristo nos llama a ofrecer a los demás.

Pidamos hoy la gracia de perdonar totalmente a quienes han pecado contra nosotros.

Pidamos la gracia de abrir esos puños cerrados.

De soltar el rencor.

De dejar de alimentar la ira.

De poner a la persona que nos ha herido en las manos de Dios.

Y pidamos la gracia de perdonar de corazón, para que también nosotros podamos ser sanados, liberados y vivir en la paz de Cristo.

21st Sunday in Ordinary Time (A)  - “You are Peter, and on this rock I will build my Church"

When we hear stories in the news day after day about corruption in government and problems in the church and see howour culture that seems to have gone crazy in many ways, it may seem discouraging since it looks like we are losing the so-called “culture war” and everything is against us.  Things that would not have been tolerated years ago get paraded around as “normal”.  There are many things that we see all around us that are offensive to our faith.  Our Gospel today gives us great hope.   We don’t really appreciate the impact of what Jesus tells Peter and the disciples unless we know what was going on in Caesarea Philippi at the time of Jesus.  In Caesarea Philippi there was a huge rock formation, and at the base of the rock formation was a cave called the Cave of Pan.  The deep cave was viewed in ancient Hellenistic times as a mystical portal to the underworld, and the entrance to the cave was called the “Gates of Hades”.  Hades or “Sheol”, the place of the dead, is often rendered as “Hell”.   Pan was a Greco-Roman God associated with fertility.  Next to this cave was a shrine to Pan that was very active at the time of Jesus.  Worship of Pan included goat sacrifices and other rituals associated with fertility.  The temple to Pan was constructed by King Herod.  When Herod the Great’s son Philip became tetrarch of that region, he rebuilt the city and renamed it in honor of Tiberius Caesar and added his own name to the title of the city.  So this family of supposedly Jewish kings who are supposed to be representing Israel are funding the construction of a site of pagan worship and honoring Caesar who was considered to be divine by the Romans.  What the disciples were looking at was not only the product of corrupt government but something that was highly offensive to Jewish religious sensibilities.  It is here in front of what looks like a total cultural, institutional, and religious collapse that Jesus asks the question of his disciples, “But who do you say that I am?”  Peter makes his profession of faith, “You are the Christ, the Son of the living God.”  And now we can understand the deeper meaning when Jesus responds by renaming Simon “Peter”.  Petros is a Greek word that means “rock”.  Peter and his profession of faith will be the “rock” on which Jesus will build his church.  And then we hear the promise:  “And the gates of the netherworld shall not prevail against it.”  Jesus is making a comparison between the scene of pagan worship and depravity and Peter.  He’s saying, “Don’t worry, Peter.  All that you see here, as bad as it looks, will not prevail against the church that I am founding on you and the faith you have professed.”  Peter or “kepha” in Aramaic refers to a sizable rock - one that could be used as a foundation stone.  Peter is often referred to as Cephas in the New Testament.  God will give someone a new name, like he did when he changed Abram’s name to “Abraham”, when he gives that person a mission.  And that mission for Peter is to be Jesus’ prime minister or representative in leading the church he has founded.  The “keys to the kingdom” symbolically represent the authority that Jesus gives to Peter.  The metaphor of the keys and the language that Jesus uses signifies 1) teaching authority and the ability to render binding decisions, 2) an authority to include or exclude members of a religious community, and 3) the authority to forgive sins - to “loose” or free one from sins.  The language that Jesus uses here evokes the event recalled in the first reading from the Book of the Prophet Isaiah.  The King’s steward or prime minister Shebna is expelled because of his corruption and self-serving ways, and Lord chooses his successor.  The Lord clothes him in the symbols of authority, and “he shall be a father to the inhabitants of Jerusalem and to the house of Judah”.  The Lord will give him the Key of the House of David.  Jesus is the Messiah King in the line of David, and the steward he appoints (Peter) will be “father” or “Papa” or “Pope” to the inhabitants of his spiritual house which is the Church.  What this Gospel teaches is that the Church and the Papacy are divine institutions.  These are not “flesh and blood”, i.e., human creations.  The church is filled with flesh and blood creatures - i.e., weak human begins, but our weakness, and corruption, and sinfulness will not stand in the way of Christ’s victory and the fulfillment of Christ’s promises.  Human weakness will not take down the Church.  It is a joke but it is true that if the Church was merely a human institution, it would have crumbled years ago; it would not have survived for 2,000 years.  There was a famous exchange between Napoleon Bonaparte and Pope Pius VII’s secretary of state.  Napoleon threatened, "Your Eminence, are you not aware that I have the power to destroy the Catholic Church?” The cardinal replied, "Your Majesty, we Catholic clergy have done our best to destroy the Church for the last eighteen hundred years. We have not succeeded, and neither will you.”  As we know, Napoleon’s empire is gone, but the Church remains.  The Soviet empire tried to control and to suppress the Church in Russia and its Soviet Bloc nations.  There is no more Soviet Union, but the Church in Russia and in the countries formerly under Communist control is still present today.  If you go to Caesarea Philippi today in Northern Israel, you can still see the cave and the rock formation, but the temple to Pan is just a bunch of ruins.  The Roman Empire and its caesars are no more, but the successor to Peter, Christ’s Vicar on Earth is here today.  Pope Leo XIV, is the 267th Pope to sit on the Chair of Peter.  The Church founded by Christ is here today led by an unbroken chain of successors to Peter that ensure that Christ’s teaching authority and the divine authority to forgive sins remains with us.  This gives us hope in a confusing culture of moral relativism when “truth” can be whatever anyone wants it to be.  There is a renewed interest in the Church today because young people especially have realized that if one’s “house” is not built on rock, it will not stand - it will get washed away in the midst of a culture where everything is “fluid”.  There is hope in the face of the depravity prevalent in our culture and the depravity, evil, or corruption that we see in each one of us.  Because Christ’s authority to forgive sins has been given to the Church, we can be loosed or freed from sin today.   Christ came to free us from sin and death and open to us the gates of heaven.  He chose Peter as the first Pope after Peter denied him.  Our church is founded on a weak and sinful man who the Lord forgave and restored.  That should give each of us hope.  Peter himself is a sign that we should not judge by appearances - judge ourselves, others, and the Church.  God chooses who he wants.   When we look back on 2,000 years of Church history, how even more true it is today than when St. Paul said of God, “How inscrutable are his judgments and how unsearchable his ways!”  So when we today look at the craziness of the culture and the problems of the Church - when the Church looks in comparison weak and powerless, Jesus asks each of us as he asked those disciples at Caesarea Philippi, “But who do you say that I am?”  We don’t respond on our own but with the profession of faith of the Church which is itself a revelation of God: “You are the Christ, the Son of the living God.”  We have hope in Christ who is alive and with us today.  God’s love is eternal.  He has not and will not forsake the work of his hands.  

Vigésimo primer domingo del Tiempo Ordinario (A) - “Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia”

Mis queridos hermanos en Cristo… Cuando escuchamos, día tras día, noticias sobre la corrupción en el gobierno y los problemas dentro de la Iglesia, y cuando vemos una cultura que, en muchos sentidos, parece haberse vuelto loca, es fácil desanimarnos. Puede parecernos que estamos perdiendo lo que algunos llaman la “batalla cultural” y que todo está en contra de nosotros.

Cosas que hace algunos años no se habrían tolerado, hoy se presentan públicamente como algo “normal”. Vemos a nuestro alrededor muchas cosas que son contrarias y ofensivas a nuestra fe.  Pero el Evangelio de hoy nos da una gran esperanza.  No podemos apreciar plenamente la fuerza de lo que Jesús les dice a Pedro y a los demás discípulos si no sabemos lo que sucedía en Cesarea de Filipo en tiempos de Jesús.  En Cesarea de Filipo había una enorme formación rocosa, y al pie de esa roca había una cueva conocida como la Cueva de Pan. En la antigüedad, durante el período helenístico, aquella cueva profunda era considerada como una especie de entrada misteriosa al mundo de los muertos. La entrada de la cueva era conocida como las “puertas del Hades”. Hades —o Sheol, el lugar de los muertos— muchas veces se traduce como “infierno”.

Pan era un dios grecorromano relacionado con la fertilidad. Junto a aquella cueva había un santuario dedicado a Pan que tenía mucha actividad en tiempos de Jesús. El culto a Pan incluía sacrificios de cabras y otros ritos relacionados con la fertilidad.

El templo dedicado a Pan había sido construido por el rey Herodes. Cuando Filipo, hijo de Herodes el Grande, llegó a ser tetrarca de aquella región, reconstruyó la ciudad, le puso un nombre en honor al emperador Tiberio César y añadió también su propio nombre: Cesarea de Filipo.

Pensemos en lo que esto significaba.

Esta familia de reyes, supuestamente judíos, que debía representar al pueblo de Israel, promovía la construcción de un lugar dedicado al culto pagano y, al mismo tiempo, honraba al César, a quien los romanos atribuían honores divinos.

Por eso, lo que los discípulos tenían delante de sus ojos no era solamente el producto de un gobierno corrupto. Era también algo profundamente ofensivo para la fe del pueblo judío.  Y es precisamente allí, frente a una escena que podría parecer el símbolo de un colapso total de la cultura, la institución, y de la religión, donde Jesús hace a sus discípulos esta pregunta:

“Y ustedes, ¿quién dicen que soy yo?”

Simón Pedro toma la palabra y hace su profesión de fe:

“Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios vivo”.

Ahora podemos comprender mejor el significado profundo de la respuesta de Jesús, cuando da a Simón el nombre de Pedro.

Petros es una palabra griega que significa “piedra” o “roca”. Pedro y la fe que acaba de profesar serán la piedra sobre la cual Jesús edificará su Iglesia.

Y entonces escuchamos esta promesa:

“Tú eres Pedro y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia. Los poderes del infierno no prevalecerán sobre ella”.

Jesús está estableciendo un contraste entre todo aquel escenario de culto pagano y corrupción que tienen delante de ellos y Pedro.

Es como si le dijera:

“Pedro, no tengas miedo. Todo esto que ves aquí, por terrible que parezca, no prevalecerá contra la Iglesia que voy a edificar sobre ti y sobre la fe que acabas de profesar”.

Pedro —Kepha en arameo— significa una roca sólida, una piedra suficientemente grande como para servir de fundamento. Por eso, en el Nuevo Testamento, Pedro también es llamado con frecuencia Cefas.

En la Sagrada Escritura, cuando Dios da a una persona una misión particular, a veces también le da un nombre nuevo. Lo vemos, por ejemplo, cuando Dios cambia el nombre de Abram por Abraham.

Y la misión que Jesús da a Pedro es la de ser su principal representante, su mayordomo, para guiar la Iglesia que Él mismo está fundando.

Las “llaves del Reino” representan simbólicamente la autoridad que Jesús entrega a Pedro.  La imagen de las llaves y las palabras que utiliza Jesús expresan varias dimensiones de esa autoridad: la autoridad para enseñar y tomar decisiones vinculantes; la autoridad para determinar la pertenencia y la disciplina dentro de la comunidad de fe; y la autoridad relacionada con el perdón de los pecados, con “desatar” o liberar al pecador.

Por eso Jesús le dice:  “Yo te daré las llaves del Reino de los cielos; todo lo que ates en la tierra, quedará atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra, quedará desatado en el cielo”.  Y estas palabras de Jesús nos hacen recordar inmediatamente lo que escuchamos en la primera lectura del profeta Isaías.

Sebná, el mayordomo del palacio del rey, es destituido de su cargo. El Señor escoge a su sucesor, Eleacín, y lo reviste con los signos de su autoridad:

“Le vestiré tu túnica,  le ceñiré tu banday le traspasaré tus poderes”.

Y luego dice:  “Será un padre para los habitantes de Jerusalén y para la casa de Judá”.  Y, finalmente:  “Pondré la llave del palacio de David sobre su hombro. Lo que él abra, nadie lo cerrará; lo que él cierre, nadie lo abrirá”.

Jesús es el Mesías, el Rey descendiente de David. Y el mayordomo que Él nombra, Pedro, será “padre” para los habitantes de su casa espiritual, que es la Iglesia. De esta imagen de paternidad podemos comprender también el sentido espiritual del título de Papa: padre.

          Lo que el Evangelio de hoy nos enseña es que la Iglesia y el ministerio de Pedro son instituciones que tienen su origen en Cristo.

No son simplemente obra humana.  La Iglesia, por supuesto, está llena de seres humanos de carne y hueso; es decir, de personas débiles. Pero nuestra debilidad, nuestra corrupción y nuestros pecados no pueden impedir la victoria de Cristo ni el cumplimiento de sus promesas.  La debilidad humana no va a destruir la Iglesia.

Hay una historia que se cuenta como una broma, pero que expresa una gran verdad.  Se cuenta que Napoleón Bonaparte amenazó una vez al secretario de Estado del papa Pío VII, diciéndole, en otras palabras:

“¿No sabe usted que yo tengo el poder para destruir la Iglesia Católica?”

Y el cardenal le respondió:  “Majestad, nosotros, el clero católico, llevamos mil ochocientos años haciendo todo lo posible por destruir la Iglesia. No lo hemos conseguido nosotros, y tampoco lo conseguirá usted”.  Y sabemos lo que sucedió.

El imperio de Napoleón desapareció.

La Iglesia permanece.

El imperio soviético intentó controlar y suprimir a la Iglesia en Rusia y en los países bajo su dominio. Hoy ya no existe la Unión Soviética, pero la Iglesia sigue presente en Rusia y en los países que estuvieron bajo el control comunista.

Y si uno visita hoy Cesarea de Filipo, en el norte de Israel, todavía puede ver la cueva y aquella enorme formación rocosa.

Pero el templo de Pan no es más que un montón de ruinas.

El Imperio Romano y sus césares desaparecieron.

Pero el sucesor de Pedro, el Vicario de Cristo en la tierra, sigue aquí.

El papa León catorce es el Papa número doscientos sesenta y siete que ocupa la Cátedra de Pedro.

La Iglesia fundada por Cristo permanece hoy, guiada por una sucesión continua de los sucesores de Pedro, por medio de la cual permanecen con nosotros la autoridad de enseñar recibida de Cristo y la autoridad divina para perdonar los pecados.

Y esto nos da esperanza en medio de una cultura confusa, marcada por el relativismo moral, en la que la “verdad” puede llegar a significar cualquier cosa que cada persona quiera que signifique.

Hoy estamos viendo también un renovado interés por la Iglesia, especialmente entre muchos jóvenes, porque se están dando cuenta de algo: si nuestra “casa” no está construida sobre roca, no permanecerá firme. Será arrastrada por una cultura en la que todo parece ser cambiante, relativo y “fluido”.

Por eso hay esperanza frente a todo lo que vemos en nuestra cultura.

Y también hay esperanza frente a la maldad, la corrupción y el pecado que descubrimos dentro de nosotros mismos.

Porque Cristo ha dado a su Iglesia la autoridad para perdonar los pecados, hoy podemos ser “desatados”; podemos ser liberados del pecado.

Cristo vino para liberarnos del pecado y de la muerte y para abrirnos las puertas del cielo.  Y pensemos en algo muy importante: Jesús escogió a Pedro como el primer Papa, y Pedro después llegó a negarlo.  Nuestra Iglesia está fundada sobre un hombre débil y pecador, un hombre a quien el Señor perdonó, levantó y restauró.

Eso debería darnos esperanza a cada uno de nosotros.

Pedro mismo es una señal de que no debemos juzgar solamente por las apariencias: ni juzgarnos a nosotros mismos solamente por nuestras debilidades, ni juzgar así a los demás, ni juzgar así a la Iglesia.

Dios escoge a quien Él quiere.

Y cuando contemplamos dos mil años de historia de la Iglesia, ¡cuánto más verdaderas nos parecen hoy las palabras de san Pablo que escuchamos en la segunda lectura!

“¡Qué inmensa y rica es la sabiduría y la ciencia de Dios! ¡Qué impenetrables son sus designios e incomprensibles sus caminos!”

Por eso, cuando hoy miramos la confusión de nuestra cultura y los problemas dentro de la Iglesia; cuando la Iglesia parece débil frente a los poderes del mundo; cuando nosotros mismos nos sentimos débiles e incapaces, Jesús nos hace la misma pregunta que hizo a aquellos discípulos en Cesarea de Filipo:

“Y ustedes, ¿quién dicen que soy yo?”

Y nosotros no respondemos solamente por nuestra propia cuenta.

Respondemos con la profesión de fe de la Iglesia, una fe que es también don y revelación de Dios:  “Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios vivo”.

Esa es nuestra esperanza.

Nuestra esperanza no está en nuestra propia fuerza.

No está en que la cultura esté de acuerdo con nosotros.

No está en que los gobiernos sean perfectos.

Ni siquiera está en que los miembros de la Iglesia seamos perfectos.

Nuestra esperanza está en Cristo.

En Cristo vivo.

En Cristo que está con nosotros hoy.

En Cristo que ha prometido acerca de su Iglesia:

“Los poderes del infierno no prevalecerán sobre ella”.  La misericordia de Dios es eterna.  Él no ha abandonado ni abandonará la obra de sus manos.  ¡Que Dios los bendiga!