The Dedication of the Lateran Basilica  - What is the Church?  The temple of his Body.

Today, the Church commemorates the dedication of the Basilica of St. John Lateran in Rome.  St. John Lateran is one of the four major basilicas in Rome, and it is also the church or Cathedral of the Bishop of Rome, the Pope.  There is no saint named “John Lateran”.  The basilica gets its name because the land on which it was built was donated by the Laterani family and the church is dedicated to St. John the Baptist.  The first basilica on the site was dedicated on November 9 in the year 324.  The building was the resident of the popes and the place where popes were consecrated until the 14th Century.  Because the Lateran Basilica is the Bishop of Rome’s church, and we are all Roman Catholics, this church, we can say, is our spiritual home.  Just as the Cathedral Basilica of Saints Peter and Paul is the “mother church” of the Archdiocese of Philadelphia, St. John Lateran is the “mother and head of all churches of Rome and the world.”  That is why we celebrate this feast universally on a Sunday while the commemoration of the other major basilicas are not feasts but only “memorials” on the liturgical calendar.

          But apart from this unique history and these liturgical nuances, this feast gives us the opportunity to reflect on what we mean by “the church”.  All the readings today make reference to “the temple”.  What was the temple?  The Jerusalem temple was “God’s house” - the place where God dwelled on earth.  It was the place where the people came to offer sacrifice to God, i.e., where they came to worship God.  It was the place of encounter with God.   In the reading from the Book of the Prophet Ezekiel, Ezekiel give us a vision of what the restored temple would look like - what would happen in the restored temple.  He speaks of water flowing from the side of the temple - water that turns into a life-giving river that refreshes and renews, generating new life and abundant fruit in the land that it waters.  He says there shall be “abundant fish”  and “fruit that will not fail” - fruit that will serve for food.  The trees will have leaves that will not fade and will serve as medicine.  What we see Jesus do in the temple area in today’s Gospel is a dramatic and prophetic action.  Jesus is not simply “cleaning house” - getting rid of things that should not be there.  There is more going on than this idea that Jesus is simply outraged at the abuses and corruption that have creeped into the temple.  Those who sold oxen, sheep, and doves, as well as the money-changers, had to be there.  They were there to serve the pilgrims who were coming to Jerusalem to celebrate the Passover feast.  Pilgrims were coming from all kinds of foreign lands, but the foreign coinage they had was not permitted in the temple.  They needed to exchange it in order to pay the temple tax and to buy the sacrificial animals in currency acceptable in the temple.  So when Jesus says, “Take these out of here, and stop making my Father’s house a marketplace”, he is saying something very radical.  He is disrupting the sacrificial system and claiming authority to do so because God is his Father.  In doing this, Jesus symbolically announces changes to come in the worship of God.  In the New Covenant, animal sacrifice will be done away with.  The temple leadership want to know what sign from God gives Jesus the authority to do what he did.  Jesus says, “Destroy this temple and in three days I will raise it up.”  Here Jesus is not only prophesying the destruction of the temple but he is referring also to his own death.  The temple authorities misunderstand what Jesus says - they think he is talking about destroying and rebuilding the actual temple building, but John the Evangelist notes, “But he was speaking about the temple of his Body.”  Jesus is the new temple - the new dwelling place of God.  In his death and resurrection, true worship of God is restored. In his death on the Cross, Jesus is offering the perfect sacrifice to the Father, doing away with all previous forms of sacrifice.  The Body of Christ becomes the new temple.  And the resurrection of Jesus from the dead is the sign from God that Jesus has authority to do what he does.

          In John’s account of the Crucifixion, after Jesus dies, a soldier thrusts his lance into Jesus’ side, and blood and water flowed out.  The blood and the water symbolize the blood of the Eucharist and the water of baptism.  Here we see the fulfillment of Ezekiel’s prophecy of life-giving water flowing from the side of the temple.  The Eucharist and baptism are the sacraments that form the Body of Christ, the Church, and feed and nourish and purify the church.  The Church is the river of life that flows from the side of the temple.  The Church is where we encounter God, worship God, and receive the food for eternal life.  The Fathers of the Church called the Eucharist the “medicine of immortality.”  The waters of baptism re-create us and graft us on to the tree of life so the life of God can flow into our lives.  Baptism allows us to make an offering of our lives in union with that of Christ.  We become, through baptism, members of the Body of Christ.  So St. Paul can say to the community of the baptized gathered at Corinth, “Do you not know that you are the temple of God, and the Spirit of God dwells in you?”  The Church is the “house that God builds” in our flesh.  The Church has a physical structure because it is made up of human beings that are flesh and blood, but it is not a human institution, but an institution founded on Jesus Christ and by Jesus Christ.  And this is the amazing thing - what it means that we are the Body of Christ - the temple of God: that God intends that people come into an encounter with Him through us.  He says, “Where two or three are gathered in my name, I am with them.”  You are a place where someone can encounter God.  This is what it means to be the Church. 

          One of the things that I find puzzling with all the talk about “missionary hubs” is that the plan seems to be that in the next 10 years there will be 50 hubs planted strategically throughout the Archdiocese so that no one is ever too far from a center of pastoral activity.  The archbishop wants to avoid or to eliminate what he refers to as “ecclesial deserts” -  areas of the city or the diocese where there is not easy access to the sacraments as defined by the presence of a church building.  “Ecclesial desert” is a term meant to be analogous to a “food desert” - an area of the city where there is no supermarket or access to healthy, affordable food.  The term implies that the solution is to add stores to areas that lack them.  But a closer look at the situation reveals that the problem is not a lack of access to food, but a lack of access to good, nutritious food.  Most people in these “food deserts” actually have plenty of food, it is just not food that is healthy for you.  The people are not starving but they are starving for good food.  We do not want to think of the church as a supermarket - a place that provides goods and services - a place of transaction.  But many of us conceive of the church in this way - or their relationship with God in this way - we go to church to “get something”.  And if we are good, we “deserve” an eternal reward.   The church, rather, is a place of encounter with God, a place in which one enters into a relationship with God through a relationship with a community of believers.  When I go to Walmart, I’m not really interested in a relationship with the guy behind the counter or the other shoppers.  I just want to get in, get what I need, and get out.  But how many of us treat church the same way or find the same experience in going to church?  The interim plan in order to not close churches is to have parishes that are run without priests.  And this is only happening because people do not want to see their particular church closed.  I think the reason we will fight tooth and nail not to see our church closed is because we’ve identified “church” with a building.   But the Church is never going to close.  Jesus promised that - “I will be with you always.”  If we are returning to an “apostolic age” - a time when the church was small and in an often hostile environment, it was a time in which the Church didn’t have too many buildings.  The “church” gathered mostly in people’s homes.  The church was mobile and missionary and wasn’t defined by its buildings or the “footprint” it occupied geographically.  The whole idea with the Church as compared to the Old Covenant is that salvation was no longer tied to nationality or land but by belonging to Jesus - belonging to his Church - the Body of Christ.  I do think there is something appropriate with the “food desert” analogy.  As it is now, for most people in this Archdiocese, especially where we live, there is no problem getting access to the sacraments - for example, there are about 5 churches within a three mile drive from here.  But if you believe the surveys, people are starving for homilies that feed them, music at Mass that raises the heart and the mind to God, and the reverent celebration of the liturgy that communicates and facilitates an encounter with the divine mystery - that we are here to worship God.  It is sad that someone has to travel often a great distance for a liturgical experience that feeds the soul or a communal experience that warms the heart, but it is a good sign that many, especially younger Catholics, are willing to do so.  They do not define “church” with a particular building but with an experience of worship and community.  Even when our worship takes place in a building, the encounter with God and the worship of God are not contained there, but we as the Body of Christ are to “Go in peace”, glorifying the Lord by our lives.

Dedicación de la Basílica de Letrán - ¿Qué es la Iglesia? El templo de su Cuerpo.

Hoy, la Iglesia conmemora la dedicación de la Basílica de San Juan de Letrán en Roma. San Juan de Letrán es una de las cuatro basílicas mayores de Roma y es la iglesia o catedral del obispo de Roma, el Papa. No existe ningún santo llamado «Juan de Letrán». La basílica recibe su nombre porque el terreno sobre el que se construyó fue donado por la familia Laterani y está dedicada a San Juan Bautista. La primera basílica en este lugar fue consagrada el 9 de noviembre del año 324. El edificio fue la residencia de los papas y el lugar donde se consagraban hasta el siglo decimocuarto. Dado que la Basílica de Letrán es la iglesia del obispo de Roma, y ​​todos somos católicos romanos, podemos decir que esta iglesia es nuestro hogar espiritual. Así como la Catedral Basílica de San Pedro y San Pablo es la iglesia madre de la Arquidiócesis de Filadelfia, San Juan de Letrán es la iglesia madre de todas las iglesias de Roma y del mundo. Por eso celebramos esta fiesta universalmente en domingo, mientras que la conmemoración de las otras basílicas mayores no son fiestas, sino simples «memorias» en el calendario litúrgico.

          Pero más allá de esta historia singular y estos matices litúrgicos, esta fiesta nos brinda la oportunidad de reflexionar sobre qué entendemos por «la Iglesia». Todas las lecturas de hoy hacen referencia al «templo». ¿Qué era el templo? El templo de Jerusalén era la «casa de Dios», el lugar donde Dios habitaba en la tierra. Era el lugar donde el pueblo acudía a ofrecer sacrificios a Dios, es decir, donde acudían a adorarlo. Era el lugar de encuentro con Dios. En la lectura del Libro del profeta Ezequiel, este nos ofrece una visión de cómo sería el templo restaurado y de lo que sucedería en él. Habla del agua que fluye de un lado del templo, agua que se convierte en un torrente vivificante que refresca y renueva, generando nueva vida y abundantes frutos en la tierra que riega. Él dice que habrá “peces en abundancia” e “inagotables frutos”, frutos que servirán de alimento. Los árboles tendrán hojas que no se marchitarán y servirán de medicina. Lo que vemos hacer a Jesús en el templo en el Evangelio de hoy es una acción dramática y profética. Jesús no se limita a “limpiar la casa”, a quitar de lo que no debería estar allí. Hay algo más profundo que la simple indignación de Jesús por los abusos y la corrupción que se habían infiltrado en el templo. Quienes vendían bueyes, ovejas y palomas, así como los cambistas, tenían que estar allí. Estaban allí para atender a los peregrinos que venían a Jerusalén a celebrar la Pascua. Los peregrinos venían de todo tipo de tierras extranjeras, pero la moneda extranjera que tenían no estaba permitida en el templo. Necesitaban cambiarla para pagar el impuesto del templo y comprar los animales para el sacrificio en una moneda aceptada en el templo. Cuando Jesús dice: «Quiten todo de aquí y no conviertan en un mercado la casa de mi Padre», está diciendo algo radical. Está interrumpiendo el sistema de sacrificios y reclamando autoridad para hacerlo porque Dios es su Padre. Al hacerlo, Jesús anuncia simbólicamente los cambios que se avecinan en la adoración a Dios. En la Nueva Alianza, el sacrificio de animales será abolido. Los líderes del templo quieren saber qué señal de Dios le da a Jesús la autoridad para hacer lo que hizo. Jesús dice: «Destruyan este templo, y en tres días lo reconstruiré». Aquí, Jesús no solo profetiza la destrucción del templo, sino que también se refiere a su propia muerte. Las autoridades del templo malinterpretan lo que Jesús dice; piensan que habla de destruir y reconstruir el edificio del templo, pero Juan el Evangelista señala: «Él hablaba del templo de su cuerpo». Jesús es el nuevo templo, la nueva morada de Dios. En su muerte y resurrección, se restaura la verdadera adoración a Dios. En su muerte en la Cruz, Jesús ofrece el sacrificio perfecto al Padre, aboliendo así todos los sacrificios anteriores. El Cuerpo de Cristo se convierte en el nuevo templo. Y la resurrección de Jesús es la señal de Dios de que Jesús tiene autoridad para actuar como lo hace.

          En el relato de Juan el Evangelista sobre la Crucifixión, después de la muerte de Jesús, un soldado le abrió el costado con una lanza, y brotaron sangre y agua. La sangre y el agua simbolizan la sangre de la Eucaristía y el agua del bautismo. Aquí vemos el cumplimiento de la profecía de Ezequiel sobre el agua vivificante que brota del lado del templo. La Eucaristía y el bautismo son los sacramentos que conforman el Cuerpo de Cristo, la Iglesia, y la alimentan, nutren y purifican. La Iglesia es el torrente de vida que fluye del costado del templo. En la Iglesia nos encontramos con Dios, le adoramos y recibimos el alimento para la vida eterna. Los Padres de la Iglesia llamaron a la Eucaristía la «medicina de la inmortalidad».  Las aguas del bautismo nos recrean y nos injertan en el árbol de la vida para que la vida de Dios fluya en nosotros. El bautismo nos permite ofrecer nuestras vidas en unión con la de Cristo. Nos convertimos, por medio del bautismo, en miembros del Cuerpo de Cristo. Por eso, san Pablo puede decir a la comunidad de bautizados reunidos en Corinto: «¿No saben acaso ustedes que son el templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en ustedes?». La Iglesia es la «casa que Dios edifica» con nuestra carne. La Iglesia tiene una estructura física porque está formada por seres humanos de carne y hueso, pero no es una institución humana, sino una institución fundada en Jesucristo y por Jesucristo. Y esto es lo asombroso: lo que significa que seamos el Cuerpo de Cristo, el templo de Dios, es que Dios quiere que las personas se encuentren con Él a través de nosotros. Él dice: «Donde dos o tres se reúnen en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos». Ustedes son un lugar donde alguien puede encontrarse con Dios. Esto es lo que significa ser la Iglesia.

          Una de las cosas que me desconcierta de todo este discurso sobre los "centros misioneros" es que el plan parece ser establecer 50 centros estratégicamente ubicados en toda la Arquidiócesis en los próximos 10 años, de manera que nadie esté siempre demasiado lejos de un centro de actividad pastoral. El arzobispo quiere evitar o eliminar lo que él llama "desiertos eclesiales": zonas de la ciudad o la diócesis donde no hay fácil acceso a los sacramentos, definidos por la presencia de una iglesia. El término "desierto eclesial" pretende ser análogo al de "desierto alimentario": una zona de la ciudad donde no hay supermercados ni acceso a alimentos saludables y asequibles. El término implica que la solución es añadir tiendas a las zonas que carecen de ellas. Pero un análisis más detallado de la situación revela que el problema no es la falta de acceso a los alimentos, sino la falta de acceso a alimentos buenos y nutritivos. La mayoría de las personas en estos "desiertos alimentarios" en realidad tienen comida en abundancia; simplemente no es comida saludable. La gente no se muere de hambre, pero anhela buena comida. No queremos pensar en la iglesia como un supermercado, un lugar que ofrece bienes y servicios, un lugar de transacciones. Sin embargo, muchos concebimos la iglesia de esta manera, o nuestra relación con Dios de esta forma: vamos a la iglesia para "conseguir algo” - por ejemplo, un sacramento. Y si nos portamos bien, "merecemos" una recompensa eterna. La iglesia, en realidad, es un lugar de encuentro con Dios, un lugar donde uno entra en una relación con Él a través de una relación con una comunidad de creyentes. Cuando voy a Walmart, no me interesa relacionarme con el cajero ni con los demás clientes. Solo quiero entrar, comprar lo que necesito e irme. Pero, ¿cuántos de nosotros tratamos la iglesia de la misma manera o encontramos la misma experiencia al asistir? El plan provisional para evitar el cierre de las iglesias consiste en tener parroquias que funcionen sin sacerdotes. Y esto solo ocurre porque la gente no quiere que cierren su iglesia. Creo que la razón por la que luchamos con uñas y dientes para que nuestra iglesia no cierre es porque hemos identificado la "iglesia" con un edificio. Pero la Iglesia nunca cerrará. Jesús lo prometió: "Siempre estaré con ustedes". Si estamos regresando a una "era apostólica", un tiempo en el que la iglesia era pequeña y a menudo se encontraba en un entorno hostil, era un tiempo en el que la Iglesia no tenía muchos edificios. La "iglesia" se reunía principalmente en las casas de la gente. La iglesia era móvil y misionera, y no se definía por sus edificios ni por el espacio geográfico que ocupaba. La idea principal de la Iglesia, en comparación con la Antigua Alianza, es que la salvación ya no estaba ligada a la nacionalidad ni a la tierra, sino a la pertenencia a Jesús, a su Iglesia, el Cuerpo de Cristo. Creo que la analogía del "desierto alimentario" es acertada. Actualmente, para la mayoría de las personas en esta Arquidiócesis, especialmente donde vivimos, no hay problema para acceder a los sacramentos; por ejemplo, hay unas cinco iglesias a menos de cinco kilómetros de aquí. Pero si nos guiamos por las encuestas, la gente anhela homilías que les nutran espiritualmente, música en la Misa que eleve el corazón y la mente a Dios, y la celebración reverente de la liturgia que comunique y facilite un encuentro con el misterio divino: que estamos aquí para adorar a Dios. Es triste que a menudo haya que viajar largas distancias para una experiencia litúrgica que alimente el alma o una experiencia comunitaria que reconforte el corazón, pero es una buena señal que muchos, especialmente los católicos jóvenes, estén dispuestos a hacerlo. No definen la «iglesia» con un edificio en particular, sino con una experiencia de culto y comunidad. Incluso cuando nuestro culto se realiza en un edificio, el encuentro con Dios y la adoración a Dios no se limitan a él, sino que nosotros, como Cuerpo de Cristo, debemos «ir en paz», glorificando al Señor con nuestras vidas.  ¡Que Dios los bendiga!

28th Sunday in Ordinary Time (C) - God includes all so that we all may rise together to eternal life.

In both the first reading from the 2nd Book of Kings and the Gospel, we hear accounts of two men healed of leprosy, and both of the men are foreigners, i.e., non-Jews.  As we hear in the Psalm response, these are both examples of the Lord revealing to “the nations” his saving power.  “The nations” is a reference to “the gentiles”.  Salvation and faith in the true God are open to all people.  The foreigner, the sick, the outcast, the blind, and the lame are all included in God’s plan of salvation.  When Jesus heals lepers, the sick, the blind, and the lame, he is revealing himself as the Messiah, “the one who is to come” and the fulfillment of the prophecy of Isaiah who said the Messiah would bring God’s blessings to the oppressed and neglected of society.  In healing the Samaritan - the foreigner, Jesus is overcoming the division between Jews and non-Jews.  The Samaritan man who glorifies God by falling at the feet of Jesus and thanking him is a sign that in Jesus, the prophecy of Isaiah is being fulfilled that the Lord will make the foreigners joyful in his house of prayer.  “For my house shall be called a house of prayer for all peoples” (Isa 56, 6-7).  In both cases - the healing of Naaman the Syrian and the healing of the Samaritan in the Gospel -  the healing was for the good of that person, but it was done also to challenge the Jews.  “Where are the other nine?  Has none but this foreigner returned to give thanks to God.”  The implication is the other nine were Jewish.  Earlier, Jesus tells the parable of the “Good Samaritan” to challenge the self-righteous scholar of the law to overcome his limited idea of who should be loved according to God’s plan.  The foreigner, the Samaritan, is presented as a model of compassionate, merciful love.  The Jewish scholar of the law who was trying to justify being exclusionary realizes that mercy for the victim, regardless of nationality, is what he must do to inherit eternal life.  It is for his own salvation that he must “go and do likewise” (Lk 10:36).   In the Gospel, the response of faith and thanksgiving of the Samaritan - this outsider - is a challenge for the Jewish bystanders.  Has the practice of the faith become something merely formulaic - “go show yourselves to the priests” - perform the prescribed rituals, or does coming to the house of the Lord become an opportunity for thanksgiving, praise, and worship of God through a personal encounter with Jesus?  In the story of the cure of Naaman, Naaman is an army commander of the king of Aram.  The Arameans would often wage war against Israel.  So when the king of Aram sends a letter to the king of Israel asking that Naaman be cured of his leprosy, the king of Israel sees it as a threat - that the king of Aram is trying to pick a fight.  The prophet Elisha calms him down and says, “let him come to me and find out that there is a prophet in Israel.”  As a result of his surprising cure, Naaman becomes a convert to the God of Israel.  Naaman approached Israel thinking he must pay for his cure and even after being cured, Naaman tries to offer a gift to Elisha in recompense.  But Elisha refuses to take it.  Elisha is making the point that God’s mercy is not for sale and that God loves freely without expecting any repayment.  The relationship with God is relational, not transactional.  When Elisha’s servant, on his own initiative, goes after Naaman thinking that Elisha was too easy on Naaman and that he should get something out of him, Elisha rebukes his servant, “Is this a time to take money…?”  As a punishment, Elisha’s servant received the leprosy of Naaman.  If we do not treat the one in need of healing with mercy; if we try to take advantage of the victim or expect a recompense for doing what is good; if we think of faith in transactional instead of relational terms, we become the one who is excluded from salvation.  The fate of Elisha’s servant symbolizes that the one who is not merciful cannot enter the Kingdom of God. 

          On Thursday, I attended the Fall Workshop for priests.  The program was titled, “Shepherding All God’s People: A Call to Inclusive Pastoral Ministry”.  We heard a presentation from the Director of the Office for Persons with Disabilities on becoming more aware of people who suffer from “invisible” disabilities including those with mental health challenges and what supports the Church offers for them.  The Director of the Office for Catechetical Formation gave a presentation on how persons with disabilities can be prepared to receive the sacraments.  Even if a person has developmental issues such that they are non-verbal or they have the mental capacity of someone who has not yet reached the “age of reason”, they may still receive the sacraments of Eucharist and Confirmation.  But the presentation that impacted me the most was by several mothers who founded the “Rising Together Alliance” a foundation that promotes inclusive Catholic Education.  Both of these mothers have children with Down syndrome.  What they shared was that parents with special needs children often assume that their children have to go to public school or to a school that is just for special needs students.  They said that parents are often told by the administrators in the Catholic school in their parish that they cannot help them or do not have the resources to accept such students.  But is that approach in line with the Gospel?  These mothers did not think that excluding the weak, the blind, and the lame is what Jesus would want.  These parents worked with the pastors and the school principals in their parish to include them in the Catholic school.  And they were surprised by what happened.  Not only did their children thrive in an environment where each child was looked at as a child of God - as a person made in the image of God, but their fear that their children would be a problem or be rejected by the other students never happened.  Rather, their children were embraced by their peers.  The inclusion of the child with the disability made the school better and the other students better.  Their pastors who were present at the meeting testified how these students with disabilities have been blessings for their schools.  They call their foundation the “Rising Together Alliance” because including the child with the disability in the school community makes both the disabled child and the other students better - they rise together - grow together closer to God.  Providing opportunities for students to be together and to mentor other peers who are different from them forms them to be more merciful, compassionate, kind, and open minded adults.  These parents who at first might have seen their children as problems that needed to be protected from the world came to see their children as gifts from God meant to be gifts for others.  As Jesus said of the man born blind, [he was born blind] “so that the works of God might be made visible through him.”    This is how these parents came to see the disability of their children and why they have become advocates for children with disabilities being included in Catholic Schools.  I was moved by this presentation because the same Gospel logic applies to welcoming the child of immigrants or the foreign child into the Catholic school.  The school that is rooted in the Gospel and looks at every child as a beloved child of God provides an environment of belonging where every child can thrive.  Feeling that one belongs is the necessary foundation for growth, learning, and life.  Not only that, not speaking English as a first language should not be looked at as a “disability”  or a problem, but that each child is coming with unique gifts.  Having an inclusive school that welcomes the stranger and those differently abled (like being able to speak another language) only makes our school richer and better.  We need to begin thinking of our relationship with God and the way we operate our institutions in relational instead of transactional terms.  (It is not about money.)  Our school, in the spirit of St. Katharine Drexel and St. John Neumann, was founded to serve the poor and the immigrant in our community, those who were considered “foreigners” and looked different and talked differently than the majority population.  If we are not committed to that mission, we are not committed to the mission of the Gospel, which is to bring all the nations into a saving relationship with Jesus.  I’m committed to this mission and am very enthusiastic about the gifts that our community has to share that will help us all rise together to eternal life. 

28º Domingo del Tiempo Ordinario (C) - Dios incluye a todos para que todos podamos resucitar juntos a la vida eterna.

Mis queridos hermanos en Cristo….  Tanto en la primera lectura del Segundo Libro de los Reyes como en el Evangelio, escuchamos el relato de dos hombres sanados de lepra, ambos extranjeros, es decir, no judíos. Como escuchamos en la respuesta al Salmo, ambos son ejemplos de cómo el Señor revela a las naciones su justicia y poder salvador. "Las naciones" se refiere a los gentiles. La salvación y la fe en el Dios verdadero están abiertas a todas las personas. El extranjero, el enfermo, el marginado, el ciego y el cojo están incluidos en el plan de salvación de Dios. Cuando Jesús sana a leprosos, enfermos, ciegos y cojos, se revela como el Mesías, "el que ha de venir" y el cumplimiento de la profecía de Isaías, quien dijo que el Mesías traería las bendiciones de Dios a los oprimidos y marginados de la sociedad. Al sanar al samaritano, el extranjero, Jesús está superando la división entre judíos y no judíos. El samaritano que glorifica a Dios postrándose a los pies de Jesús y dándole gracias es señal de que en Jesús se cumple la profecía de Isaías: el Señor alegrará a los extranjeros en su casa de oración. «Porque mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos» (Isaías 56, 6-7). En ambos casos —la curación de Naamán el sirio y la del samaritano en el Evangelio—, la curación fue para bien de esa persona, pero también para desafiar a los judíos. «¿Dónde están los otros nueve? ¿No ha habido nadie, fuera de este extranjero, que volviera para dar gloria a Dios?». La implicación es que los otros nueve eran judíos. Anteriormente, Jesús cuenta la parábola del «Buen Samaritano» para desafiar al santurrón maestro de la ley a superar su limitada idea de a quién se debe amar según el plan de Dios. El extranjero, el samaritano, se presenta como un modelo de amor compasivo y misericordioso. El maestro de la ley que intentaba justificar la exclusión se da cuenta de que la misericordia con la víctima, independientemente de su nacionalidad, es lo que debe hacer para conseguir la vida eterna. Es por su propia salvación que debe "ir y hacer lo mismo" (Lc 10,36). En el Evangelio, la respuesta de fe y agradecimiento del samaritano —este extranjero— es un desafío para los judíos presentes. ¿Se ha convertido la práctica de la fe en algo meramente formal —"vayan a presentarse a los sacerdotes"—, realicen los rituales prescritos, o se convierte el acudir a la casa del Señor en una oportunidad para la acción de gracias, la alabanza y la adoración a Dios mediante un encuentro personal con Jesús? En la historia de la curación de Naamán, Naamán es un general del ejército del rey de Aram. Los arameos solían librar guerras contra Israel. Así, cuando el rey de Aram envía una carta al rey de Israel pidiendo que Naamán se cure de su lepra, el rey de Israel lo ve como una amenaza: que el rey de Aram intenta provocar una pelea. El profeta Eliseo lo tranquiliza y le dice: «Que venga a mí y descubra que hay un profeta en Israel». Como resultado de su sorprendente curación, Naamán se convierte al Dios de Israel. Naamán se acercó a Israel pensando que debía pagar por su curación e incluso después de ser curado, Naamán intenta ofrecer un regalo a Eliseo en recompensa. Pero Eliseo se niega a aceptarlo. Eliseo está dejando claro que la misericordia de Dios no está a la venta y que Dios ama libremente sin esperar nada a cambio. La relación con Dios es relacional, no transaccional. Cuando el sirviente de Eliseo, por iniciativa propia, va tras Naamán pensando que Eliseo fue demasiado indulgente con Naamán y que debería obtener algo de él, Eliseo reprende a su sirviente: «¿Es este un momento para recibir plata..?». Como castigo, el sirviente de Eliseo recibió la lepra de Naamán. Si no tratamos con misericordia al que necesita sanación; si tratamos de aprovecharnos de la víctima o esperamos una recompensa por hacer lo que es bueno; Si pensamos en la fe en términos transaccionales en lugar de relacionales, nos convertimos en los excluidos de la salvación. El destino del siervo de Eliseo simboliza que quien no es misericordioso no puede entrar en el Reino de Dios.

          El jueves asistí al Taller de Otoño para sacerdotes. El programa se tituló "Pastoreando a todo el Pueblo de Dios: Un Llamado a una Pastoral Inclusiva". Escuchamos una presentación del Director de la Oficina para Personas con Discapacidad sobre cómo ser más conscientes de las personas que sufren discapacidades "invisibles", incluyendo aquellas con problemas de salud mental, y los apoyos que la Iglesia les ofrece. El Director de la Oficina de Formación Catequética ofreció una presentación sobre cómo preparar a las personas con discapacidad para recibir los sacramentos. Incluso si una persona tiene dificultades de desarrollo, como la falta de habla, o la capacidad mental de alguien que aún no ha alcanzado la edad de la razón, aún puede recibir los sacramentos de la Eucaristía y la Confirmación. Pero la presentación que más me impactó fue la de varias madres que fundaron una organización que se llama "Rising Together Alliance", una fundación que promueve la educación católica inclusiva. Ambas madres tienen hijos con síndrome de Down. Compartieron que los padres con hijos con necesidades especiales a menudo asumen que sus hijos tienen que ir a la escuela pública o a una escuela solo para estudiantes con necesidades especiales. Dijeron que los administradores de la escuela católica a menudo les dicen a los padres que no pueden ayudarlos o que no tienen los recursos para aceptar a esos estudiantes. Pero, ¿es ese enfoque acorde con el Evangelio? Estas madres no creían que excluir a los débiles, los ciegos y los cojos fuera lo que Jesús querría. Estas madres trabajaron con los párrocos  y los directores de la escuela de su parroquia para incluirlos en la escuela católica. Y se sorprendieron con lo que sucedió. Sus hijos no solo prosperaron en un entorno donde cada niño era visto como un hijo de Dios, como una persona hecha a imagen de Dios, sino que su temor de que sus hijos fueran un problema o fueran rechazados por los demás estudiantes nunca se materializó. Al contrario, sus hijos fueron acogidos por sus compañeros. La inclusión del niño con discapacidad mejoró la escuela y a los demás estudiantes. Sus párrocos, que estuvieron presentes en la reunión, testificaron cómo estos estudiantes con discapacidad han sido una bendición para sus escuelas. Llaman a su fundación "Rising Together Alliance" porque incluir al niño con discapacidad en la comunidad escolar mejora tanto al niño con discapacidad como a los demás estudiantes: crecen juntos, crecen juntos y se acercan más a Dios. Brindar oportunidades para que los estudiantes estén juntos y sean mentores de otros compañeros que son diferentes a ellos los forma para ser adultos más misericordiosos, compasivos, amables y de mente abierta. Estos padres, que al principio podrían haber visto a sus hijos como problemas que necesitaban ser protegidos del mundo, llegaron a verlos como regalos de Dios destinados a ser regalos para los demás. Como dijo Jesús del hombre ciego de nacimiento: nació así "para que unas obras de Dios se hagan en él, y en forma clarísima”. Así es como estos padres llegaron a ver la discapacidad de sus hijos y por qué se han convertido en defensores de la inclusión de niños con discapacidad en las escuelas católicas. Me conmovió esta presentación porque la misma lógica del Evangelio se aplica a la bienvenida al hijo de inmigrantes o al niño extranjero en la escuela católica. La escuela que se basa en el Evangelio y ve a cada niño como un hijo amado de Dios proporciona un ambiente de pertenencia donde cada niño puede prosperar. Sentirse parte de la comunidad es fundamental para el crecimiento, el aprendizaje y la vida. Además, no hablar inglés como primera lengua no debe considerarse una "discapacidad" ni un problema, sino que cada niño tiene dones únicos. Tener una escuela inclusiva que acoge al extranjero y a las personas con capacidades diferentes (como hablar otro idioma) enriquece y mejora nuestra escuela. Necesitamos empezar a pensar en nuestra relación con Dios y en la forma en que operamos nuestras instituciones en términos relacionales, no transaccionales. (No se trata solamente de dinero). Nuestra escuela, en el espíritu de Santa Catalina Drexel y San Juan Neumann, se fundó para servir a los pobres y a los inmigrantes de nuestra comunidad, aquellos que eran considerados "extranjeros" y tenían un aspecto y un habla diferentes a los de la mayoría de la población. Si no estamos comprometidos con esa misión hoy, no estamos comprometidos con la misión del Evangelio, que es unir a todas las naciones a una relación salvadora con Jesús. Como el párroco de este parroquia de San Carlos Borromeo, estoy comprometido con esta misión y me entusiasman los dones que nuestra comunidad tiene para compartir y que nos ayudarán a ascender juntos a la vida eterna.  ¡Que Dios los bendiga!