2nd Sunday in Ordinary Time (A) - “The Lamb of God who takes away the sin of the world.”

The one doctrine of the Catholic Church that everyone agrees on even if one is not Catholic or not a religious person at all, i.e., someone professing no faith, is the doctrine of original sin.  They may not call it by that name, but everyone will agree that we live in a disordered and dysfunctional world.  It’s not our fault.  It is a situation into which we’ve been born.  Even among our closest relatives and friends, we feel a tension or suspicion in the relationships - a doubt as to their goodness.  There is a wound inside of us that affects how we look at ourselves, look at one another, and look at God.  Even our relationship with nature - the natural world tends to be hostile.  We long for peace and harmony, but as hard as we try, we encounter division and discord.  If we are honest, we can recognize the tendency toward selfishness in ourselves.  We all have experienced how things that are good like pleasure, power, and knowledge can so easily get the better of us - they are good but tend to corrupt those who possess them.  Also, things that are good by nature can be used for malevolent purposes.  Whether one believes in spiritual realities or not, life seems like a battle and that there are forces against us that wish to deprive us of happiness, divide us from one another, and try to lead us in a direction that we do not want to go - that we know is not good for us.  I’ve heard many people - people who are not practicing the faith - say of a friend or a relation that died of an overdose or committed suicide, “he was battling many demons, and he couldn’t beat them.”  People who are not religious recognize “evil” when they see it and will call it “evil” or “unholy”.  They do not believe in a God but will not deny that evil exists.  But evil is the absence or lack of a good that should be present.  Evil offends our sense of justice, goodness, and truth, but what are these “transcendentals” a reflection of? - the ultimate good which is God.  It is not hard to recognize the absence of a good, and many people are motivated to do something to try to remedy the “injustice”.  But how many of our attempts really work?  Or do our attempts end up creating more division and destruction?  We think that all that is necessary to create a just, peaceful, and harmonious world is simply a proper application of power and knowledge.  This is the human drama from the beginning: trying to be like god but without God.  But our attempts just multiply the divisions among us.  We long to be freed from this situation but continue to be “stuck” despite all of our political, scientific, and economic advances.  It is from this situation that we need to be freed.  It is from this condition that we need to be liberated.  We know we are made for this freedom, but all our attempts to free ourselves are futile.  We live in a sinful world.  So someone from “out of this world” must come into this world to save us.  The longing of humanity finds its answer when the Son of God became man.  John the Baptist, the last of the prophets and the precursor of the Savior calls Jesus “the Lamb of God who takes away the sin of the world.”  This title, “lamb of God” used by John the Baptist to announce Jesus as the Savior would call to mind the lamb of sacrifice that was used in temple worship as a sin offering to God - a sacrifice made for the remission of sin.  Also, that title would call to mind the Passover lamb.  The Passover ritual, celebrated each year, commemorated the event of the Exodus of God’s people from slavery in Egypt.  The Lord commanded that each of the Israelite families in Egypt slaughter a lamb, take its blood and sprinkle the lintels and doorposts of their homes with the blood of the lamb, and then eat the flesh of the lamb.   The angel of death that was sent to strike down all the first-born of the land would “pass over” any house marked by the blood of the lamb.  The plague of the death of the first born was the event that led to their liberation from the dominion of Pharaoh.  The Israelites were freed from slavery in order to enter into a covenant with God in the promised land.  We know that Jesus instituted the Eucharist in the context of a Passover meal, yet at the Last Supper, there was no lamb.  In this sacrament of his self-offering on the cross for the forgiveness of sin, Jesus is the lamb who is slain.  Jesus is instituting the “New Covenant” in his blood.  We who eat his flesh and drink the blood of the Lamb of God are saved from death and share in Christ’s victory over sin and death - which is the fruit of the Cross - the Resurrection.  By applying the title “Lamb of God” to Jesus, John is saying that Jesus is the fulfillment of all former sacrifices and rituals and that by his sacrifice he will take away the sin of the world - it is a sacrifice that will reconcile not only the people of Israel but “all the nations” to God - bringing salvation to all the world. 

          The temptation of the Evil one at the beginning sowed disorder and division into all of our relationships and he continues to tempt us to serve a lesser good than God, i.e., to serve him, to become enslaved by sin.  But through Jesus, everyone can be reconciled with the Father and one another by encountering the mercy of God, the mercy that forgives the debt of our sin and allows us to forgive one another, healing the divisions among us and within us. 

I met a fellow recently who shared with me that by God’s grace he has been freed from a serious addiction.  He has been freed from this sin for more than a year and knows that it has been by God’s grace, not his own efforts or goodness, that this sin has been taken away from him.  He’s returned to the practice of the faith and a life of prayer, but now more than ever has a special affection for his brothers still stuck in the slavery of addiction.  Even though he is free from his sinful lifestyle, he still attends the weekly support group for the men in recovery.  Why?  He told me that everybody says that they have to believe in a “higher power” and trust in that power, but that power can’t be “the group” or “the program”; he has found that if the higher power is not the person of Jesus, one will not be free.  He goes to the weekly meetings to be a witness to others to who has freed him - to be a John the Baptist that says, “Behold the Lamb of God who takes away the sins of the world.”  We are not the savior, but our role, like that of John the Baptist, is to point him out those who are stuck in sin and searching for freedom.  How do we do that without losing hope or getting sucked back into a sinful state?  We have to keep our eyes focussed on the Lamb of God and remain in communion with him.  This is why going to mass every week is so important.   Between the Gloria and the Lamb of God and then at the elevation of the host, we refer to Jesus as the “Lamb of God who takes away the sins of the world” six times. With our own eyes we behold the Lamb of God at the elevation of the host, we literally behold the lamb of God who takes away the sins of the world, and then we receive him. Jesus comes to us just as he came to John the Baptist.  Jesus is made present through the descent of the Holy Spirit during the consecration of the Mass.  The Holy Spirit remains with and within the Body of Christ, the Church.  With every worthy communion, we are freed from venial sins - they are taken away, and Jesus strengthens us to resist temptation and evil. We become witnesses that others can behold as signs of Christ victory in the world.  This is how we know Jesus - know him to be the Son of God.  It is not through reading a scripture passage but through an encounter with God’s mercy that verifies the scripture by changing us and taking away our sins.

Segundo domingo del Tiempo Ordinario (Ciclo A) - “El Cordero de Dios que quita el pecado del mundo”.

Mis queridos hermanos en Cristo… Una de las doctrinas de la Iglesia Católica en la que todos coinciden, incluso quienes no son católicos o no son religiosos, es decir, quienes no profesan ninguna fe, es la doctrina del pecado original. Quizás no la llamen por ese nombre, pero todos estarán de acuerdo en que vivimos en un mundo desordenado y disfuncional. No es culpa nuestra. Es una situación en la que hemos nacido. Incluso entre nuestros familiares y amigos más cercanos, sentimos tensión o desconfianza en las relaciones, una duda sobre su bondad. Hay una herida dentro de nosotros que afecta la forma en que nos vemos a nosotros mismos, a los demás y a Dios. Incluso nuestra relación con la naturaleza, el mundo natural, tiende a ser hostil. Anhelamos la paz y la armonía, pero por mucho que lo intentemos, encontramos división y discordia. Si somos honestos, podemos reconocer la tendencia al egoísmo en nosotros mismos. Todos hemos experimentado cómo cosas buenas como el placer, el poder y el conocimiento pueden fácilmente dominarnos: son buenas, pero tienden a corromper a quienes las poseen. Además, las cosas que son buenas por naturaleza pueden usarse con fines malévolos. Crean o no en las realidades espirituales, la vida parece una batalla y existen fuerzas en nuestra contra que desean privarnos de la felicidad, separarnos unos de otros e intentar llevarnos por un camino que no queremos seguir, un camino que sabemos que no es bueno para nosotros. He oído a muchas personas, personas que no practican la fe, decir de un amigo o familiar que murió por sobredosis o se suicidó: "Estaba luchando contra muchos demonios y no pudo vencerlos". Las personas no religiosas reconocen el "mal" cuando lo ven y lo llaman "mal" o "impío". No creen en Dios, pero no niegan que el mal existe. Pero el mal es la ausencia o la falta de un bien que debería estar presente. El mal ofende nuestro sentido de justicia, bondad y verdad, pero ¿de qué son un reflejo estos "trascendentales"? Del bien supremo, que es Dios. No es difícil reconocer la ausencia de un bien, y muchas personas se sienten motivadas a hacer algo para intentar remediar la "injusticia". Pero, ¿cuántos de nuestros intentos realmente funcionan? ¿O acaso nuestros intentos terminan creando más división y destrucción? Creemos que todo lo necesario para crear un mundo justo, pacífico y armonioso es simplemente una aplicación adecuada del poder y el conocimiento. Este es el drama humano desde el principio: intentar ser como Dios, pero sin Dios. Pero nuestros intentos solo multiplican las divisiones entre nosotros. Anhelamos ser liberados de esta situación, pero seguimos "atascados" a pesar de todos nuestros avances políticos, científicos y económicos. Es de esta situación de la que necesitamos ser liberados. Sabemos que estamos hechos para esta libertad, pero todos nuestros intentos de liberarnos son inútiles. Vivimos en un mundo pecaminoso. Por lo tanto, alguien "de fuera de este mundo" debe venir a este mundo para salvarnos. El anhelo de la humanidad encuentra su respuesta cuando el Hijo de Dios se hizo hombre. Juan el Bautista, el último de los profetas y el precursor del Salvador, llama a Jesús "el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo". Este título, "Cordero de Dios", utilizado por Juan el Bautista para anunciar a Jesús como el Salvador, evoca al cordero de sacrificio que se usaba en el culto del templo como ofrenda por el pecado a Dios, un sacrificio hecho para la remisión de los pecados. Además, ese título evoca al cordero de la Pascua. El ritual de la Pascua, celebrado cada año, conmemoraba el Éxodo del pueblo de Dios de la esclavitud en Egipto. El Señor ordenó que cada una de las familias israelitas en Egipto sacrificara un cordero, tomara su sangre y rociara los dinteles y los postes de las puertas de sus casas con la sangre del cordero, y luego comiera la carne del cordero. El ángel de la muerte que fue enviado para matar a todos los primogénitos de la tierra "pasaría de largo" por cualquier casa marcada con la sangre del cordero. La plaga de la muerte de los primogénitos fue el acontecimiento que condujo a su liberación del dominio del faraón. Los israelitas fueron liberados de la esclavitud para entrar en una alianza con Dios en la tierra prometida. Sabemos que Jesús instituyó la Eucaristía en el contexto de una cena de Pascua, sin embargo, en la Última Cena no había cordero. En este sacramento de su autoofrenda en la cruz para el perdón de los pecados, Jesús es el cordero que es sacrificado. Jesús está instituyendo la "Nueva Alianza" en su sangre. Nosotros, que comemos su carne y bebemos la sangre del Cordero de Dios, somos salvados de la muerte y participamos de la victoria de Cristo sobre el pecado y la muerte, que es el fruto de la Cruz: la Resurrección. Al aplicar el título de "Cordero de Dios" a Jesús, Juan afirma que Jesús es el cumplimiento de todos los sacrificios y rituales anteriores y que, mediante su sacrificio, quitará el pecado del mundo; es un sacrificio que reconciliará con Dios no solo al pueblo de Israel, sino a "todas las naciones", trayendo la salvación a todo el mundo.

          La tentación del Maligno, desde el principio, sembró desorden y división en todas nuestras relaciones, y continúa tentándonos a servir a un bien menor que Dios, es decir, a servirle a él, a ser esclavizados por el pecado. Pero a través de Jesús, todos podemos reconciliarnos con el Padre y entre nosotros al experimentar la misericordia de Dios, la misericordia que perdona la deuda de nuestro pecado y nos permite perdonarnos unos a otros, sanando las divisiones entre nosotros y dentro de nosotros.

          Conocí recientemente a un hombre que me contó que, por la gracia de Dios, ha sido liberado de una grave adicción. Ha estado libre de este pecado durante más de un año y sabe que ha sido por la gracia de Dios, no por sus propios esfuerzos o bondad, que este pecado le ha sido quitado. Ha regresado a la práctica de la fe y a una vida de oración, pero ahora, más que nunca, siente un afecto especial por sus hermanos que aún están atrapados en la esclavitud de la adicción. Aunque está libre de su estilo de vida pecaminoso, todavía asiste al grupo de apoyo semanal para hombres en recuperación. ¿Por qué? Me dijo que todos dicen que tienen que creer en un "poder superior" y confiar en ese poder, pero ese poder no puede ser "el grupo" o "el programa"; ha descubierto que si el poder superior no es la persona de Jesús, uno no será libre. Asiste a las reuniones semanales para ser testigo ante los demás de quién lo ha liberado, para ser un Juan el Bautista que dice: "He aquí el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo". Nosotros no somos el salvador, pero nuestro papel, como el de Juan el Bautista, es señalarlo a quienes están atrapados en el pecado y buscan la libertad. ¿Cómo hacemos esto sin perder la esperanza o sin volver a caer en un estado pecaminoso? Tenemos que mantener nuestros ojos fijos en el Cordero de Dios y permanecer en comunión con él. Por eso es tan importante ir a misa todas las semanas. Entre el Gloria y el Cordero de Dios, y luego en la elevación de la hostia consagrada, nos referimos a Jesús como el "Cordero de Dios que quita el pecado del mundo" seis veces. Con nuestros propios ojos contemplamos al Cordero de Dios en la elevación de la hostia, literalmente contemplamos al Cordero de Dios que quita el pecado del mundo, y luego lo recibimos. Jesús viene a nosotros tal como vino a Juan el Bautista. Jesús se hace presente a través del descenso del Espíritu Santo durante la consagración de la Misa. El Espíritu Santo permanece con y en el Cuerpo de Cristo, la Iglesia. Con cada comunión digna, somos liberados de los pecados veniales; estos son perdonados, y Jesús nos fortalece para resistir la tentación y el mal. Nos convertimos en testigos que otros pueden contemplar como signos de la victoria de Cristo en el mundo. Así es como conocemos a Jesús, como el Hijo de Dios. No es a través de la lectura de un pasaje de la Escritura, sino a través de un encuentro con la misericordia de Dios que confirma la Escritura al transformarnos y perdonar nuestros pecados.  ¡Que Dios los bendiga!

3rd Sunday in Ordinary Time (A) - “Do you belong to Christ?”

Shortly after Pope Francis died, I was having lunch with a friend, and we were talking about what kind of Pope we thought the church needed.  He asked me, “Are  you more of a Benedict guy or a Francis guy?”  I answered his question this way, and it was an honest answer:  “When Benedict was Pope, I was a Benedict guy, and when Francis was Pope, I was a Francis guy.”  The question was being framed from a political or ideological perspective: conservative vs. liberal, traditional vs. progressive, doctrinal vs. pastoral, with the intent (which was not malicious at all) to put me in a particular “camp” or on a particular “side” or “team.”  It is a common framework for understanding the world, but when applied to things of the church, it often leads to unnecessary divisions or rivalries within the Church.  I was not trying to be evasive in my response but rather pointing to the way we should look at the pope.  The pope is the Vicar of Christ.  He represents Christ as the visible head of the Catholic Church.  The Pope acts in the name of Christ and with his authority.  The Pope is not Christ, but he is a visible sign of Christ’s presence among us.  He is the one God has appointed to represent him at this particular time.    Divisions and rivalries emerge when we become attached to a particular person or a minister instead of the the one who that minister represents.  It is like we’ve stopped at the sign instead of following the one to whom he points.  Like John the Baptist, the Pope is not the Christ but the one who points us to the way of salvation.  There is a problem if we are clinging to a particular pope and identifying ourselves with him when all the popes are pointing to the same Christ.  Each has a different perspective which perhaps is the perspective the church needs at a particular time in history.  In reality, when we follow the Pope, we are following the One the pope is following, Jesus.  But if we get stuck on the pope, and then get a new pope and remain attached to the former pope, we stop following Christ.  We don’t belong to the Lord’s minister, but through that minister, we belong to Christ.  St. Paul identified a similar dynamic at work in the young Christian community at Corinth that was causing rivalries and divisions.  Members of the community were identifying themselves with the missionary who celebrated their baptism instead of with Christ in whom they were baptized.  He’s saying to them, “Paul, or Apollos, or Cephas may have baptized you or introduced you to Christ through their preaching and witness, but it is Christ who saved you through them.  You don’t belong to the minister.  You belong to Christ.”  That deeper awareness of who we belong to through the reception of the sacraments is what overcomes any divisions among us.  Corinth was a flourishing commercial center and a real cosmopolitan city.  It was an international city that attracted many tourists and business entrepreneurs.  It had a reputation not only for the immorality that was common in such environments but for a ruthless spirit of competition among different sectors of the population.  It was ethnically, socially, and economically diverse.  And the Christian community was reflective of this diversity as well with some members who were wealthy, some who were poor, and some who were slaves.  The Church in Corinth was ethnically diverse, having a strong presence of both Gentile and Jewish believers.  So we can imagine how challenging it was to let go of these ways of looking at each other even after they were baptized into Christ.  Christ is not divided, so if we are baptized into Christ, then we though many - being from different backgrounds or ethnicities - should also be united and without rivalries among us.  We are all sinners who have been called by Christ and forgiven by Christ through his death on the Cross.  It is his mercy that unites us.  If we call ourselves Christians but are not united at this level, then we have emptied the cross of its power.  We turn the Church into a social club or a political party.

          One of the statistics that was shared with us in one of the many sessions that the priests had regarding the new pastoral planning initiatives, is that when a parish closes, something like 30% of the parishioners - and we mean active, mass-going parishioners, just stop going to Mass, even if there is another Catholic church just a few miles or even a few blocks away.  It is for this reason, that the diocese is so reluctant to close parishes even with the priests being spread so thin.  But what is this saying about our belief?  Many people are more attached to the place where they receive the sacraments than the sacraments themselves.  They are more attached to the sign of Christ than to Christ, so that when the sign changes, they stop following Christ.  We identify ourselves with a parish that is to our liking or what we are used to more than we do with Christ.  So when the parish changes or closes, we let it affect the way we follow Christ - we let if affect our belonging to Christ.  Sadly, we often approach these situations of pastoral planning with a competitive mindset turning parishes into rivals against one another.  We frame things in terms of winning and losing rather than following Christ. 

          Jesus began his ministry in Galilee in fulfillment of the prophecy of Isaiah that a people who walked in darkness would see a great light.  Galilee was associated with the Gentiles.  It was a part of the northern kingdom that was lost when the Assyrians attacked in the 8th century BC.  This was the region of Zubulun and Naphtali, named after 2 of the 12 sons of Jacob.  As was common when one kingdom conquered another, the Assyrians exiled many of the Israelites and populated that region with their own people.  So the region of Galilee was a multi-ethnic land of Jews and Gentiles.  Jesus began his ministry there to signal that he was bringing back the “lost sheep” of the house of Israel and as a foreshadowing of his mission to “all the nations.”  His mission, the mission of the Messiah according to prophecy, was to gather or to reunite the 12 tribes of the kingdom and for Israel to be a light to the nations.  The call of the 12 apostles which begins in this passage signifies that the reunification of the Israel finds its fulfillment in the Church.  The Church is the place where there is no Jew or Greek, slave or free, but we are all one in Christ.  Let’s not be put off or divided by the differences among us - ethnic differences, language differences, economic difference.  It is in these very circumstances where Christ chooses to reveal himself.  He chooses unlikely places to reveal himself and unlikely persons to be his ministers.  And it is the surprising unity among such diversity - especially among those he chooses to be together, that is the convincing sign of his presence.  May we be renewed in our belonging to Christ and to one another when we receive Communion today.  Let’s hear his call to not put anything before our belonging to him - to let everything else go like those first disciples - so that we can follow Christ and be “fishers of men” in the world today.

Tercer domingo del Tiempo Ordinario (Ciclo A) - "¿Perteneces a Cristo?"

Poco después de la muerte del Papa Francisco, estaba almorzando con un amigo y hablábamos sobre qué tipo de Papa creíamos que necesitaba la Iglesia. Me preguntó: "¿Eres más de Benedicto o de Francisco?". Le respondí de esta manera, y fue una respuesta sincera: "Cuando Benedicto era Papa, era de Benedicto, y cuando Francisco era Papa, era de Francisco". La pregunta se planteaba desde una perspectiva política o ideológica: conservador contra liberal, tradicional contra progresista, doctrinal contra pastoral, con la intención (que no era en absoluto maliciosa) de encasillarme en un "bando" o "equipo" particular. Es un marco común para comprender el mundo, pero cuando se aplica a las cosas de la Iglesia, a menudo conduce a divisiones o rivalidades innecesarias dentro de ella. No intentaba ser evasivo con mi respuesta, sino que quería señalar la forma en que debemos ver al Papa. El Papa es el Vicario de Cristo. Representa a Cristo como cabeza visible de la Iglesia Católica. El Papa actúa en nombre de Cristo y con su autoridad. El Papa no es Cristo, pero es un signo visible de la presencia de Cristo entre nosotros. Es a quien Dios ha designado para representarlo en este momento particular. Las divisiones y rivalidades surgen cuando nos apegamos a una persona o a un ministro en particular en lugar de a Aquel a quien ese ministro representa. Es como si nos detuviéramos en la señal en lugar de seguir a Aquel a quien señala. Al igual que Juan el Bautista, el Papa no es Cristo, sino quien nos señala el camino de la salvación. Hay un problema si nos aferramos a un Papa en particular y nos identificamos con él cuando todos los Papas señalan al mismo Cristo. Cada uno tiene una perspectiva diferente, que quizás sea la perspectiva que la Iglesia necesita en un momento particular de la historia. En realidad, cuando seguimos al Papa, seguimos a Aquel a quien el Papa sigue: Jesús. Pero si nos quedamos estancados en el Papa, y luego llega un nuevo Papa y seguimos apegados al anterior, dejamos de seguir a Cristo. No pertenecemos al ministerio del Señor, sino que, a través de ese ministerio, pertenecemos a Cristo. San Pablo identificó una dinámica similar en la joven comunidad cristiana de Corinto, que estaba causando rivalidades y divisiones. Los miembros de la comunidad se identificaban con el misionero que había celebrado su bautismo, en lugar de con Cristo, en quien habían sido bautizados. Él les decía: "Puede que Pablo, Apolos o Cefas los hayan bautizado o les hayan presentado a Cristo a través de su predicación y testimonio, pero es Cristo quien los salvó por medio de ellos. Ustedes no pertenecen al ministro, sino a Cristo". Esa conciencia más profunda de a quién pertenecemos a través de la recepción de los sacramentos es lo que supera cualquier división entre nosotros. Corinto era un floreciente centro comercial y una verdadera ciudad cosmopolita. Era una ciudad internacional que atraía a muchos turistas y empresarios. Tenía fama no solo por la inmoralidad común en esos ambientes, sino también por un espíritu de competencia despiadada entre los diferentes sectores de la población. Era una ciudad diversa en lo étnico, social y económico.Y la comunidad cristiana también reflejaba esta diversidad, con algunos miembros ricos, otros pobres y algunos esclavos. La Iglesia en Corinto era étnicamente diversa, con una fuerte presencia de creyentes tanto gentiles como judíos. Podemos imaginar lo difícil que era dejar de lado estas formas de verse unos a otros incluso después de haber sido bautizados en Cristo. Cristo no está dividido, así que si somos bautizados en Cristo, entonces nosotros, aunque seamos muchos y de diferentes orígenes o etnias, también debemos estar unidos y sin rivalidades entre nosotros. Todos somos pecadores que hemos sido llamados por Cristo y perdonados por Cristo a través de su muerte en la cruz. Es su misericordia lo que nos une. Si nos llamamos cristianos pero no estamos unidos a este nivel, entonces hemos vaciado la cruz de su poder. Convertimos la Iglesia en un club social o un partido político.
Una de las estadísticas que se compartió con nosotros en una de las muchas sesiones que tuvieron los sacerdotes sobre nuevas iniciativas de planificación pastoral es que cuando se cierra una parroquia, alrededor del 30% de los feligreses —y estamos hablando de feligreses activos que asisten a misa— simplemente dejan de ir a misa, incluso si hay otra iglesia católica a solo unos kilómetros o incluso a unas pocas cuadras de distancia. Es por esta razón que la diócesis es tan reacia a cerrar parroquias, incluso con la escasez de sacerdotes. Pero, ¿qué dice esto sobre nuestra fe? Muchas personas están más apegadas al lugar donde reciben los sacramentos que a los sacramentos mismos. Están más apegadas al signo de Cristo que a Cristo, de modo que cuando el signo cambia, dejan de seguir a Cristo. Nos identificamos con una parroquia que nos gusta o a la que estamos acostumbrados más que con Cristo. Así que cuando la parroquia cambia o cierra, dejamos que esto afecte la forma en que seguimos a Cristo, dejamos que afecte nuestra pertenencia a Cristo. Lamentablemente, a menudo abordamos estas situaciones de planificación pastoral con una mentalidad competitiva, convirtiendo las parroquias en rivales entre sí. Enfocamos las cosas en términos de ganar y perder en lugar de seguir a Cristo. Jesús comenzó su ministerio en Galilea en cumplimiento de la profecía de Isaías de que un pueblo que caminaba en tinieblas vería una gran luz. Galilea estaba asociada con los gentiles. Era parte del reino del norte que se perdió cuando los asirios atacaron en el siglo VIII a. C. Esta era la región de Zabulón y Neftalí, que lleva el nombre de dos de los doce hijos de Jacob. Como era común cuando un reino conquistaba a otro, los asirios exiliaron a muchos israelitas y poblaron la región con su propia gente. Así, la región de Galilea se convirtió en una tierra multiétnica de judíos y gentiles. Jesús comenzó su ministerio allí para simbolizar que estaba trayendo de vuelta a las "ovejas perdidas" de la casa de Israel y como prefiguración de su misión a "todas las naciones". Su misión, la misión del Mesías según la profecía, era reunir o reunificar las doce tribus del reino y que Israel fuera luz para las naciones. El llamado a los doce apóstoles, que comienza en este pasaje, significa que la reunificación de Israel encuentra su cumplimiento en la Iglesia. La Iglesia es el lugar donde no hay ni judío ni griego, ni esclavo ni libre, sino que todos son uno en Cristo. No nos desanimemos ni nos dividamos por las diferencias entre nosotros: diferencias étnicas, lingüísticas o económicas. Es precisamente en estas circunstancias donde Cristo elige revelarse. Él elige lugares inesperados para revelarse y personas inesperadas para ser sus ministros. Y es la sorprendente unidad en medio de tanta diversidad, especialmente entre aquellos a quienes elige para estar juntos, lo que constituye el signo convincente de su presencia. Que seamos renovados en nuestra pertenencia a Cristo y los unos a los otros al recibir la Comunión hoy. Escuchemos su llamado a no anteponer nada a nuestra pertenencia a Él, a dejarlo todo atrás, como aquellos primeros discípulos, para que podamos seguir a Cristo y ser "pescadores de hombres" en el mundo de hoy.