19th Sunday in Ordinary Time (C) - Cultivating a sense of wonder is how we become open to receiving the Lord

After listening to a recent podcast interview of cultural commentator and author, Rod Dreher, I picked up his most recent book, “Living in Wonder - Finding Mystery and Meaning in a Secular Age.”  He makes the case that, primarily through the dominance of a left-brain, scientific, and technologically oriented way of looking at the world for the purposes of controlling it and manipulating it for “human progress”, we modern people have simply lost the ability to perceive the world with the eyes of wonder.  “We can no longer see what is really real” - that there is a transcendent order that interpenetrates the material order.  We still desire “enchantment” as he calls it - the hunger for meaning, connection, and awe - because it is part of human nature, but, having cast off traditional religion or belief in the supernatural as something “primitive”, we think it is our job to create it - to make our own meaning.  We give ourselves over to false enchantments - the distractions and deceptions of money, power, the occult, sex, drugs, and all the allure of the material world - in a vain attempt to connect with something beyond ourselves to give meaning and purpose to life.  The driving cultural force in the modern world is the idea and hope that we can make the world controllable.  We think there is security and safety in planning everything and even curating our experiences, but the cost of this project is that we’ve become less human.  We’ve become more isolated and lonely because we’ve gotten stuck in our own heads.  Wonder is what gives us the feeling of being positively connected to something beyond ourselves.  We crave control, “yet it is only in encountering the uncontrollable that we really experience the world.”  In our attempts to control the world, “we diminish the aspects of the world that give us meaning, joy, and enchantment.”  We’ve been formed or better deformed by our secular materialistic culture such that we’ve lost the ability to be “called” or “reached”.  Dreher concludes, “One has to be willing to be surprised by mystery  - and be prepared to respond to it” in order to restore a sense of enchantment in our lives.  This requires a renunciation of the compulsion to control everything.  Too often, we, as believers, are so infected by this modern mentality that when we do reach out to God, it is not for the sake of relationship, but for what God can do for us - wanting to use God for our own purposes.  This is the difference between Christian faith occult practices.  With increased secularism and the decrease in the practice of Christianity, we’ve see a rise among the young, as well as the secular elites, in the practice of witchcraft, Satanism, and other ancient pagan cultish practices.  These practices are attractive because they provide a means of supernatural enlightenment, control or manipulation of reality, and even community, but without the demand for one to change one’s life.  These forms of enchantment that do not call us to conversion or involve the traditional ascetic practices of prayer, fasting, and almsgiving, leave us open to manipulation by evil spirits.  We think that these practices are means toward freedom defined as the ability to control reality according to our wants and desires, but they end up being a path to slavery and ultimate despair. 

          I’m about half-way through Dreher’s book, and I think he has diagnosed the cultural problem well.  We need to know what is going on in the culture at large and to be aware how that dominant cultural mentality is affecting us and those we love and our own world-view and practice of our faith.  We too need to restore a sense of wonder to our practice of the faith.  Many of us experience Christianity as a set of moral rules - an ethic that holds society together, or a sound and proven strategy for living “good lives”, but without a sense of wonder or enchantment, our faith loses the power to console us, to change us, or to call us to live heroic lives.  Without a sense of wonder, we do not hear God calling or knocking in our lives.  If that is the case, how will we be “ready to open immediately when he comes and knocks”?  Our readings today guide us to being prepared for when He comes and help us to develop a proper disposition toward salvation.  The first thing we hear is “Do not be afraid any longer… for your Father is pleased to give you the kingdom.”  As scary as the world is, we are not to be afraid.  God the Father is pleased to give us the kingdom.  The kingdom is a gift; it is not something that we earn by our efforts.   If we look at the the path to salvation as an obstacle course of moral rules and regulations that I have to manage myself and am rewarded for completing successfully, it is a scary thing.  We are also to set off on the journey first by selling our belongings and giving alms.  This puts us in a position of poverty and openness to others - not holding on to our possessions.  “Poverty” is the spiritual disposition that opens us to receive the kingdom of heaven.  “Blessed are the poor in spirit for theirs is the kingdom of heaven” (Mt. 5:3).  If we are close-fisted, holding on tight to our possessions, not generous in giving, we will not have open hands or hearts to receive from the Lord.  Is our heart set on material things or is our treasure in heaven?  If practically speaking, we think the material world is all there is, we are not going to be open to what God has to give us.  Preparing to meet the Lord is not like “getting our ducks in order”.  God doesn’t give us a plan or a checklist of things that we have to do before we can pass through the heavenly gates.  Preparation for the coming of the Lord is not planning liking “prepping” for a nuclear disaster or if the grid goes down.  Preparing for the coming of the Lord is attitudinal.  It is a disposition of eager expectation for him to come.  “Vigilant” means being awake and on the look out for him.  “Girding your loins and lighting your lamps” is an image of someone who is ready for action - ready to move and to respond.  The “master” in the parable is coming from a wedding.  As always, Jesus uses wedding imagery to refer to heaven.  Weddings are joyous events.  He’s coming to share the master’s joy.  Jesus is coming to bring heaven to us.  (It is not about us reaching heaven).  He will not force his way in  (even presumably when it is his own house), but he will knock and wait for us to open the door for him.  And then the master does a surprising thing:  He will gird himself, have the vigilant servants who opened the door recline at table and proceed to wait on them.  Salvation is letting God in and letting him work in our lives.  Jesus did this very action of girding himself and having the disciples recline at table at the Last Supper.  He washed their feet as a symbol of the purification he would bring through his death on the cross.  He prepared and shared a meal with them, a meal that instituted the sacrament of the Eucharist, the sacrament of Christ’s passover from death to life, the sacrament that makes present the saving action of the Cross and resurrection.  The Eucharist becomes a foretaste of the heavenly wedding banquet.  At every Mass, Jesus returns from the heavenly wedding banquet and serves with the bread of life those servants who are prepared to receive him.  We may believe this or understand this theologically or simply because the Church teaches it to be true, but do we approach the sacrament with wonder and an openness to the reality that God is coming to us in this surprising way?  “Sacrament” is simply another way of saying “mystery”.  It is not something to be analyzed but something to behold with wonder and humbly to receive.  “Behold the Lamb of God.”

          One of the ways in which I’ve learned to be more open to the presence of the Lord and to welcome him in my daily life is intentionally to resit the urge to plan things or to control things (or simply to accept a reality that I cannot control).  Some of the most wonderful and beautiful experiences of my life have happened when I’ve responded to a call or an invitation, like Abraham, and went out not knowing all the details of how something would work.  During my first assignment a couple invited me to celebrate their wedding in Chile.  They needed a priest who spoke English and Spanish, and since I did their marriage preparation, they invited me.  After the wedding in Concepción, they gave me a plane ticket and a hotel in Santiago to spend a few days there before flying back to the U.S.  I was in a foreign city by myself with no plan, but from the moment I landed until I took off a few days later, I was accompanied the whole time and was keenly aware of the presence of Christ.  The experience filled me with great wonder at God’s love and care for me.  My first day in Santiago, I found my way to the Cathedral for the daily Mass.  After Mass, I was approached by a homeless man asking for money for food.  I went with him to a nearby cafe and we had breakfast together.  After breakfast I walked to a beautiful church dedicated to Our Lady of Mercy.  I was there saying my prayers when a young clean-cut man approached me to say “hello”.  He was a member of a lay ecclesial movement with an apostolate in Santiago.  He lived in a house with other consecrated men.  He invited me to his house for lunch with the community.  After lunch, he asked me what I wanted to see in Santiago.  He then took me to the shrine of a local saint and then drove me more than an hour and a half to a Carmelite Monastery to see the tomb of St. Teresa of the Andes.  It was amazing.  I celebrated Mass for the community the next day and brought communion to a dying person that they would regularly visit.  We saw some more sights in Santiago and, the next day, he picked me up at the hotel and drove me to the airport.  He sent me home with a beautiful image of Our Lady to which his community is devoted.  When we don’t overly plan or try to control our life or get fixed on our plan, we in a sense give God permission or space to come in and to work and then allow ourselves to be amazed and filled with wonder at what happens.  If it is our plan and we get what we expect, there is no opportunity to wonder.  When we set out in faith and go out into the unknown, God will make what we do fruitful, if we let him in - if we respond to his call.  God does ask us to do and promises what is beyond our human capabilities (as he did Abraham).  It is reasonable to say “yes” and to obey, i.e. listen, because we do not have to plan it out or make it happen because the architect and the maker of the plan and the giver of the promises is not us but God.  We are “strangers and aliens on earth” because our true home is in heaven.  That is the meaning of our desire that cannot be satisfied by this world.  God has prepared a “city” for us - a better homeland.  He is going to come to us at an hour and in a way that we do not expect, so in order to receive him and to be ready, we cannot be stuck on our plan or think that we have to be in control.  Whenever we try to be in control or our treasure is not found in heaven, God is perceived as a “thief” instead of the master who wants to share with us his joy.

19º Domingo del Tiempo Ordinario (C) - Cultivar el sentido de asombro es cómo nos abrimos a recibir al Señor.

Mis queridos hermanos en Cristo… Tras escuchar una reciente entrevista en podcast del comentarista cultural y autor Rod Dreher, compré su libro más reciente, "Vivir con asombro: Encontrar misterio y significado en una era secular". Argumenta que, principalmente debido al predominio de una perspectiva científica y tecnológica, centrada en el hemisferio izquierdo del cerebro, con el fin de controlarlo y manipularlo para el "progreso humano", las personas modernas simplemente hemos perdido la capacidad de percibir el mundo con asombro. "Ya no podemos ver lo que es realmente real", es decir, que existe un orden trascendente que interpenetra el orden material. Seguimos deseando el "encanto", como él lo llama —el anhelo de significado, conexión y asombro— porque forma parte de la naturaleza humana; pero, al haber desechado la religión tradicional o la creencia en lo sobrenatural como algo "primitivo", creemos que es nuestra tarea crearlo, forjar nuestro propio significado. Nos entregamos a falsos encantamientos —las distracciones y engaños del dinero, el poder, lo oculto, el sexo, las drogas y todo el atractivo del mundo material— en un vano intento de conectar con algo más allá de nosotros mismos para dar sentido y propósito a la vida. La fuerza cultural que impulsa el mundo moderno es la idea y la esperanza de que podemos controlar el mundo. Creemos que hay seguridad en planificarlo todo e incluso en controlar nuestras experiencias, pero el precio de este proyecto es que nos hemos vuelto menos humanos. Nos hemos vuelto más aislados y solitarios porque nos hemos quedado atrapados en nuestras propias cabezas. El asombro es lo que nos da la sensación de estar conectados positivamente con algo más allá de nosotros mismos. Anhelamos el control, «pero solo al encontrarnos con lo incontrolable experimentamos realmente el mundo». En nuestros intentos por controlar el mundo, «disminuimos los aspectos del mundo que nos dan sentido, alegría y encanto». Hemos sido formados, o mejor dicho, deformados por nuestra cultura materialista secular, de tal manera que hemos perdido la capacidad de ser «llamados» o «alcanzados». Dreher concluye: «Hay que estar dispuesto a dejarse sorprender por el misterio y estar preparado para responder a él» para restaurar el encanto en nuestras vidas. Esto requiere renunciar a la compulsión de controlarlo todo. Con demasiada frecuencia, como creyentes, estamos tan contagiados por esta mentalidad moderna que, cuando nos acercamos a Dios, no es por una relación, sino por lo que Dios puede hacer por nosotros: querer usarlo para nuestros propios fines. Esta es la diferencia entre la fe cristiana y las prácticas ocultistas. Con el aumento del secularismo y la disminución de la práctica del cristianismo, hemos visto un aumento entre los jóvenes, así como en las élites seculares, en la práctica de la brujería, el satanismo y otras antiguas prácticas de cultos paganos. Estas prácticas son atractivas porque proporcionan un medio de iluminación sobrenatural, control o manipulación de la realidad, e incluso de la comunidad, pero sin la exigencia de cambiar la propia vida. Estas formas de encantamiento que no nos llaman a la conversión ni implican las prácticas ascéticas tradicionales de oración, ayuno y limosna nos dejan expuestos a la manipulación de los malos espíritus. Creemos que estas prácticas son medios para alcanzar la libertad, definida como la capacidad de controlar la realidad según nuestros deseos, pero terminan siendo un camino hacia la esclavitud y la desesperación final.

          Voy por la mitad del libro de Dreher y creo que ha diagnosticado bien el problema cultural. Necesitamos saber qué sucede en la cultura en general y ser conscientes de cómo esa mentalidad cultural dominante nos afecta a nosotros, a nuestros seres queridos, a nuestra propia cosmovisión y a la práctica de nuestra fe. Nosotros también necesitamos recuperar la capacidad de asombro en nuestra práctica de la fe. Muchos experimentamos el cristianismo como un conjunto de reglas morales, una ética que mantiene unida a la sociedad o una estrategia sólida y probada para vivir una vida plena. Sin embargo, sin esa capacidad de asombro y de encantamiento, nuestra fe pierde el poder de consolarnos, de cambiarnos o de llamarnos a vivir vidas heroicas. Sin una sensación de asombro, no escuchamos el llamado de Dios en nuestras vidas. Si ese es el caso, ¿cómo estaremos listos para abrirle en cuanto llegue y toque? Las lecturas de hoy nos guían a estar preparados para su venida y nos ayudan a desarrollar una disposición adecuada hacia la salvación. Lo primero que escuchamos es: «No temas… porque tu Padre ha tenido a bien darte el reino». Por aterrador que sea el mundo, no debemos tener miedo. Dios Padre se complace en darnos el reino. El reino es un regalo; no es algo que ganamos con nuestros esfuerzos.  Si vemos el camino a la salvación como una carrera de obstáculos llena de reglas morales que debo manejar y que recibo recompensas al completar con éxito, da miedo. También debemos emprender el viaje primero vendiendo nuestros bienes y dando limosna. Esto nos coloca en una posición de pobreza y apertura a los demás, sin aferrarnos a nuestras posesiones. La pobreza es la disposición espiritual que nos abre a recibir el reino de los cielos. «Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos» (Mt. 5:3). Si somos tacaños, aferrados a nuestras posesiones y no generosos al dar, no tendremos las manos ni el corazón abiertos para recibir del Señor. ¿Acaso nuestro corazón está puesto en las cosas materiales o nuestro tesoro está en el cielo? Si, en la práctica, pensamos que el mundo material es todo lo que hay, no estaremos abiertos a lo que Dios nos da. Prepararse para encontrarnos con el Señor no es como "poner orden". Dios no nos da un plan ni una lista de cosas que debemos hacer antes de poder entrar en el cielo. Prepararse para la venida del Señor no es planificar, como prepararse para un desastre nuclear o si falla la red eléctrica. Prepararse para la venida del Señor es una actitud. Es una disposición de ansiosa expectativa por su venida. "Velar" significa estar despierto y atento a su llegada. Estén listos, “con la túnica puesta y las lámparas encendidas” es la imagen de alguien listo para la acción, listo para actuar y responder. El "señor" de la parábola regresa de una boda. Como siempre, Jesús usa imágenes de bodas para referirse al cielo. Las bodas son eventos gozosos. Él viene a compartir la alegría de la boda. Jesús viene a traernos el cielo. (No se trata de que alcancemos el cielo). No entrará por la fuerza (incluso si se trata de su propia casa), sino que tocará y esperará a que le abramos la puerta. Y entonces el señor hace algo sorprendente: se recogerá la túnica, hará que los sirvientes vigilantes que abrieron la puerta se sienten a la mesa y les servirá. La salvación es dejar entrar a Dios y dejarlo obrar en nuestras vidas. Jesús realizó precisamente este acto de ciñerse e invitar a los discípulos a sentarse a la mesa en la Última Cena. Les lavó los pies como símbolo de la purificación que traería mediante su muerte en la cruz. Preparó y compartió una comida con ellos, una comida que instituyó el sacramento de la Eucaristía, el sacramento de la Pascua de Cristo de muerte a vida, el sacramento que hace presente la acción salvadora de la cruz y la resurrección. La Eucaristía se convierte en un anticipo del banquete de bodas celestial. En cada misa, Jesús regresa del banquete de bodas celestial y sirve el pan de vida a los sirvientes que están dispuestos a recibirlo. Podemos creerlo o entenderlo teológicamente o simplemente porque la Iglesia lo enseña, pero ¿nos acercamos al sacramento con asombro y apertura a la realidad de que Dios viene a nosotros de esta manera sorprendente? «Sacramento» es simplemente otra forma de decir «misterio». No es algo para analizar, sino algo para contemplar con asombro y recibir con humildad. «Este es el Cordero de Dios».

          Una de las maneras en que he aprendido a estar más abierto a la presencia del Señor y a acogerlo en mi vida diaria es resistir intencionalmente el impulso de planificar o controlar las cosas (o simplemente aceptar una realidad que no puedo controlar). Algunas de las experiencias más maravillosas y hermosas de mi vida han ocurrido cuando he respondido a un llamado o una invitación, como Abraham, y he salido sin saber todos los detalles de cómo funcionaría algo. Durante mi primera asignación, una pareja me invitó a celebrar su boda en Chile. Necesitaban un sacerdote que hablara inglés y español, y como yo les preparé el matrimonio, me invitaron. Después de la boda en Concepción, me dieron un pasaje de avión y un hotel en Santiago para pasar unos días allí antes de regresar a los Estados Unidos. Estaba en una ciudad extranjera, sola y sin ningún plan, pero desde que aterricé hasta que despegué unos días después, estuve acompañada todo el tiempo y fui profundamente consciente de la presencia de Cristo. La experiencia me llenó de un profundo asombro por el amor y el cuidado de Dios por mí.  Mi primer día en Santiago, me dirigí a la Catedral para la misa diaria. Después de la misa, un hombre sin hogar se me acercó pidiéndome dinero para comida. Lo acompañé a un café cercano y desayunamos juntos. Después del desayuno, caminé hasta una hermosa iglesia dedicada a Nuestra Señora de la Merced. Estaba allí rezando cuando un joven de aspecto pulcro se me acercó para saludarme. Era miembro de un movimiento eclesial laico con apostolado en Santiago. Vivía en una casa con otros consagrados. Después de la conversación, me invitó a su casa a almorzar con la comunidad. Después de comer, me preguntó qué quería ver en Santiago. Luego me llevó al santuario de una santa local y luego me llevó en coche durante más de una hora y media a un monasterio carmelita para ver la tumba de Santa Teresa de los Andes. Fue increíble. Al día siguiente celebré la misa para la comunidad y le llevé la comunión a un moribundo al que visitaban con frecuencia. Vimos más lugares de interés en Santiago y, al día siguiente, me recogió en el hotel y me llevó al aeropuerto. Me envió a casa con una hermosa imagen de Nuestra Señora, a la que su comunidad es devota. Cuando no planificamos demasiado, ni intentamos controlar nuestra vida ni nos obsesionamos con nuestro plan, en cierto sentido le damos permiso o espacio a Dios para que intervenga y obre, y luego nos dejamos maravillar por lo que sucede. Si es nuestro plan y obtenemos lo que esperamos, no hay oportunidad de asombro. Cuando nos lanzamos con fe y nos adentramos en lo desconocido, Dios hará fructífero lo que hagamos si lo dejamos entrar, si respondemos a su llamado. Dios nos pide y promete lo que supera nuestras capacidades humanas (como hizo con Abraham). Es razonable decir "sí" y obedecer, es decir, escuchar, porque no tenemos que planearlo ni hacerlo realidad, pues el arquitecto y el constructor del plan y el dador de las promesas no somos nosotros, sino Dios. Somos "extraños y peregrinos en la tierra" porque nuestro verdadero hogar está en el cielo. Ese es el significado de nuestro deseo, que no puede ser satisfecho en este mundo. Dios nos ha preparado una "ciudad": una patria mejor. Él vendrá a nosotros a la hora y de una manera inesperada, así que para recibirlo y estar listos, no podemos estancarnos en nuestro plan ni pensar que tenemos que tener el control. Cuando intentamos tener el control o nuestro tesoro no se encuentra en el cielo, Dios es percibido como un "ladrón" en lugar del amo que quiere compartir con nosotros su alegría.  ¡Que Dios los bendiga!

17th Sunday in Ordinary Time (C) - “Lord, teach us to pray…”

I grew up in a home of faithful, practicing Catholics.  As a family, we went to Mass every Sunday.  I went to CCD in preparation to receive the sacraments.  We said grace before meals.  We had a little bed-time routine that including “saying our prayers” before going to sleep.  But it wasn’t until I got to the seminary that I learned what prayer was and how to pray.  At the seminary, I was introduced to certain methods of prayer like Lectio Divina, the ancient method which monks use to pray with the Scriptures, but learning to pray was really not about learning a method or a technique but learning what prayer really is.  Prayer is raising one’s mind and heart to God.  It is through prayer that we enter into a personal, intimate relationship with God.  And it is only by understanding what prayer is, that we can properly know how to pray and what is most important when it comes to prayer.  By all accounts, the disciples were for the most part, faithful, practicing Jews.  They would have learned their prayers as children, studied the scriptures, and had a regular routine of going to synagogue and praying in the home, yet they ask Jesus, “Lord, teach us to pray…”  This question is asked because they saw Jesus praying.  Jesus was a faithful Jew and did and knew all the prayers that any Jew would know, but the disciples could see in him that for Jesus, prayer was also much more than what they knew.  The disciples saw Jesus not only fulfill all the prayers prescribed by the law, but they saw him regularly go away by himself to a quiet place to pray.  They saw him pray also not just routinely but also when he had to make important decisions.  It was clear that prayer for Jesus was not just about fulfilling the law - fulfilling an obligation - but being in communion with God his Father - knowing God and God’s will for him.  The disciple may ask the question about prayer in terms of method, but Jesus teaches them that prayer is not primarily about a method but about a person. “When you pray, say: Father…”  We often grow up thinking prayer is about getting what we want from God or getting clear information or instructions from God - as if that is our reward for being faithful to our prayers, but Jesus teaches that we pray to stay in relationship with God - to know him and his love for us.  What makes prayer fruitful is not technique but simply doing it and being persistent or faithful to prayer.  That is because the fruit of prayer is not a result of our effort but of God’s grace or gift.  In the little parable of the man asking his friend for bread, Jesus teaches that it is not because the friend is a “friend” that he will get the loaves (you can’t presume on the friendship - i.e., “he owes me because we are friends”) but he will get whatever he needs “because of his persistence.”  Persistence is the most important factor in prayer because only by staying in relationship with God regardless of the “results” will we be open to not what we want, but whatever we need.  And Jesus promises that what the Father will give us is not going to be bad.  In fact, what he wants to give us is the supreme good.  For those who ask, the Father wants to give us the Holy Spirit.  Here’s the purpose of prayer: it is not to get stuff but to receive the life and the love of God - to enter into an unbreakable bond of love between the Father and the Son.  Is that what we ask for in prayer?  If we find ourselves frustrated in prayer - “that our prayers are not being answered”, maybe we are asking for the wrong thing.  Instead of asking that things turn out the way we want, why not ask instead, “Lord, help me to know you, to see you, and to love you here in this situation.”  Jesus says, “ask and you will receive; seek and you will find; knock and the door will be opened to you.  For everyone who asks, receives; and the one who seeks, finds; and to the one who knocks, the door will be opened.”  He doesn’t say, “ask and you will get what you want; seek and you will find what you are looking for…”  Prayer is about being receptive to what God wants to give us.  Prayer is about finding God and opening our heart to God.  We must note too that Jesus says, “For everyone who asks, receives…”  Prayer is not for the spiritual elite but is for everyone.  God wants to have a personal relationship with everyone, but he will not force himself on us or force us into a relationship.  We have to seek it and want it.  We can’t sit idly by and think it will happen.  We have to be active in the process.  In case we get the wrong impression by the story of Abraham and the parable about persistence in prayer, it is not our persistence that wears God out or forces him to give us what we want.  God is God.  He cannot be worn out.  He cannot be bothered by our prayer.  Unlike the friend who is already in bed, the Lord is never inconvenienced by our prayer.  The persistence of Abraham in his prayer with the Lord does not move God to be more merciful; rather, Abraham’s persistence allows Abraham to discover the depths of the Lord’s mercy.  But in the end, Abraham does not get what he was asking for.  He was asking that Sodom and Gomorrah be spared for the sake of the innocent.  He wanted his nephew Lot saved.  Lot is saved while Sodom and Gomorrah are destroyed.  God answers his prayer but not in the way that Abraham envisioned.  The reason for the prayer was for Abraham to know the will of God and to draw nearer to him. 

          One of my favorite contemporary spiritual writers is Fr. Jacques Philippe.  He writes little books on the spiritual life that are very accessible.  I would highly recommend anything that he writes.  In his book, “Time for God,” Fr. Jacques Philippe says this on the theme of perseverance or persistence in prayer:  “What matters is not whether our prayer is beautiful, or whether it works, or whether it is enriched by deep thoughts and feelings, but whether it is persevering and faithful.  Our first concern … should be faithfulness in praying, not the quality of our prayer.  The quality will come from fidelity.  Time spent faithfully every day in mental prayer that is poor, arid, distracted, and relatively short is worth more, and will be infinitely more fruitful for our progress, than long, ardent spells of mental prayer from time to time, when circumstances make it easy.    …. “prayer that is of poor quality but regular and faithful, is worth more than prayer that is sublime but only now and then.  It is faithfulness alone that enables the life of prayer to bear wonderful fruit.”  “Prayer,” says Fr. Jacques Philippe, “is basically no more than an exercise in loving God.  But there is no true love without fidelity.”   When we understand prayer as relationship, the primacy of daily faithfulness and persistence makes sense.  What kind of father would be better for the family?  The father who is home for dinner every night, spends a few minutes hearing what the kids learned in school, and tucking the kids into bed each night or the father who is always working and travelling all the time but can afford the big vacation and amazing family get-aways each year.   We would benefit much more from the father who was “always there” and did the simple, basic things consistently than the father who was not regularly present but gave you a big gift now and then.  We can say the same thing about prayer as we do for running or working out.  We are not going to see much benefit or progress if we just work out once a week or whenever it is convenient or only if I can get a “good workout in”.  We see the benefits and progress only if we are consistent in our work-out routine regardless of whether I’m giving it my “best effort”.  A poor workout is better than no work-out at all.  Better to go for a short walk than no walk because I don’t have the time for the 45 minute run.  A Rosary poorly said is better than not praying it at all.  The seminary taught me to pray not so much by teaching methods but by forming in us good habits of prayer and making prayer a priority in our lives.  Find a prayer routine that works for you and be faithful to it.  Don’t worry about technique or method; just consistently rest at the feet of Jesus as Mary did and listen to his words.  And talk to Him.  This weekend, coinciding with the Feast Day of Saints Anne and Joachim, the parents of the Virgin Mary and the grandparents of Jesus, the Church celebrates the “World Day for Grandparents and Elderly”.  It is important that we recognize the blessings of the elderly within the community of faith and the important role grandparents have in passing the faith on to the younger generation.  I know many grandparents who are concerned that their children and grandchildren are not practicing the faith.  They ask, “what can I do?  What should I say?”  Perhaps the best thing to do is for your grandchildren to see you pray.  When they are at your house, pray a prayer of thanksgiving before meals.  Pray with them if you put them to bed.  Take them to church with you.  Let them see that your relationship with God is something that takes priority in simple ways.  Let them see that your prayer life and relationship with the Church is something that gives you life and is not just an obligation.  Then they might just ask, “Grandmom, teach me to pray.”

XVII Domingo del Tiempo Ordinario (C) -  - “Señor, enséñanos a orar…”

Mis queridos hermanos en Cristo… Crecí en un hogar de católicos fieles y practicantes. Como familia, asistíamos a misa todos los domingos. Asistía a la educación religiosa para prepararme para recibir los sacramentos. Bendecíamos la comida antes de comer. Teníamos una pequeña rutina a la hora de dormir que incluía "rezar nuestras oraciones" antes de dormir. Pero no fue hasta que llegué al seminario que aprendí qué era la oración y cómo orar. En el seminario, me presentaron ciertos métodos de oración como la Lectio Divina, el antiguo método que usan los monjes para orar con las Escrituras. Sin embargo, aprender a orar no se trataba de aprender un método ni una técnica, sino de aprender qué es realmente la oración. Orar es elevar la mente y el corazón a Dios. Es a través de la oración que entramos en una relación personal e íntima con Dios. Y solo comprendiendo qué es la oración podemos saber cómo orar correctamente y qué es lo más importante al orar. Al parecer, los discípulos eran, en su mayoría, judíos fieles y practicantes. De niños, habrían aprendido a orar, estudiado las Escrituras y tenían la costumbre de ir a la sinagoga y orar en casa; sin embargo, le preguntan a Jesús: «Señor, enséñanos a orar...». Esta pregunta surge porque vieron a Jesús orar. Jesús era un judío fiel y hacía y sabía todas las oraciones que cualquier judío sabría, pero los discípulos pudieron ver en él que, para Jesús, la oración era mucho más que lo que ellos sabían. Los discípulos vieron a Jesús no solo cumplir todas las oraciones prescritas por la ley, sino también retirarse a un lugar tranquilo para orar. Lo vieron orar no solo rutinariamente, sino también cuando tenía que tomar decisiones importantes. Estaba claro que para Jesús orar no se trataba solo de cumplir la ley —cumplir una obligación—, sino de estar en comunión con Dios su Padre: conocer a Dios y su voluntad para él. El discípulo puede preguntar sobre la oración en términos de método, pero Jesús les enseña que la oración no se trata principalmente de un método, sino de una persona. “Cuando oren, digan: Padre…” A menudo crecemos pensando que la oración se trata de obtener lo que queremos de Dios o de obtener información o instrucciones claras de Dios, como si esa fuera nuestra recompensa por ser fieles a nuestras oraciones, pero Jesús enseña que oramos para permanecer en relación con Dios, para conocerlo y su amor por nosotros. Lo que hace que la oración sea fructífera no es la técnica, sino simplemente hacerla y ser persistente o fiel a la oración. Esto se debe a que el fruto de la oración no es el resultado de nuestro esfuerzo, sino de la gracia o el don de Dios. En la pequeña parábola del hombre que le pide pan a su amigo, Jesús enseña que no es porque el amigo sea un “amigo” que obtendrá los panes (no se puede presumir de la amistad; es decir, “me debe porque somos amigos”) sino que obtendrá cuanto necesite “por su molesta insistencia”. La persistencia es el factor más importante en la oración porque solo permaneciendo en relación con Dios sin importar los “resultados” estaremos abiertos no a lo que queremos, sino a lo que necesitamos. Y Jesús promete que lo que el Padre nos dará no será malo. De hecho, lo que quiere darnos es el bien supremo. A quienes piden, el Padre quiere darnos el Espíritu Santo. Este es el propósito de la oración: no es para obtener cosas, sino para recibir la vida y el amor de Dios, para entrar en un vínculo inquebrantable de amor entre el Padre y el Hijo. ¿Es eso lo que pedimos en la oración? Si nos sentimos frustrados al orar, porque decimos “nuestras oraciones no son respondidas”, tal vez estemos pidiendo lo equivocado. En lugar de pedir que las cosas salgan como queremos, ¿por qué no pedir: «Señor, ayúdame a conocerte, a verte y a amarte en esta situación»? Jesús dice: «Pidan y se les dará, busquen y encontrarán, toquen y se les abrirá.». Él no dice, “pidan y se les dará lo que quieres; busquen y encontrarán lo que buscan…” La oración se trata de ser receptivos a lo que Dios quiere darnos. La oración se trata de encontrar a Dios y abrirle nuestro corazón. Debemos notar también que Jesús dice, “Porque quien pide, recibe…” La oración no es para la élite espiritual sino para todos. Dios quiere tener una relación personal con todos, pero no nos impondrá ni nos obligará a una relación. Tenemos que buscarla y desearla. No podemos quedarnos de brazos cruzados y pensar que sucederá. Tenemos que ser activos en el proceso. En caso de que tengamos una impresión equivocada por la historia de Abraham y la parábola sobre la persistencia en la oración, no es nuestra persistencia la que cansa a Dios ni lo obliga a darnos lo que queremos. Dios es Dios. Él no puede ser cansado. No puede ser molestado por nuestra oración. A diferencia del amigo que ya está en la cama, el Señor nunca se incomoda con nuestra oración.  La persistencia de Abraham en su oración al Señor no mueve a Dios a ser más misericordioso; más bien, la persistencia de Abraham le permite descubrir la profundidad de la misericordia del Señor. Pero al final, Abraham no obtiene lo que pedía. Él pedía que Dios no destruyera Sodoma y Gomorra por el bien de los inocentes. Quería la salvación de su sobrino Lot.  Lot se salva, mientras que Sodoma y Gomorra son destruidas. Dios responde a su oración, pero no de la manera que Abraham imaginaba. El motivo de la oración era que Abraham conociera la voluntad de Dios y se acercara a él.

          Uno de mis escritores espirituales contemporáneos favoritos es el P. Jacques Philippe. Escribe pequeños libros sobre la vida espiritual que son muy accesibles. Recomiendo ampliamente cualquier obra suya. En su libro, "Tiempo para Dios", el padre Jacques Philippe dice esto sobre el tema de la perseverancia o persistencia en la oración: “Lo que importa no es si nuestra oración es hermosa, o si funciona, o si está enriquecida con pensamientos y sentimientos profundos, sino si es perseverante y fiel. Nuestra primera preocupación… debería ser la fidelidad en la oración, no la calidad de nuestra oración. La calidad vendrá de la fidelidad. El tiempo dedicado fielmente cada día a la oración mental que es pobre, árido, distraído y relativamente corto es más valioso, y será infinitamente más fructífero para nuestro progreso, que largos y ardientes períodos de oración mental de vez en cuando, cuando las circunstancias lo hacen fácil… la oración que es de mala calidad pero regular y fiel, vale más que la oración que es sublime pero solo de vez en cuando. Es solo la fidelidad la que permite que la vida de oración dé frutos maravillosos”. “La oración”, dice el P. Jacques Philippe, “no es básicamente más que un ejercicio de amar a Dios. Pero no hay verdadero amor sin fidelidad”. Cuando entendemos la oración como una relación, cobra sentido la primacía de la fidelidad y la perseverancia diarias. ¿Qué clase de padre sería mejor para la familia? ¿El padre que cena en casa todas las noches, dedica unos minutos a escuchar lo que los niños aprenden en la escuela y los arropa cada noche, o el padre que siempre está trabajando y viajando, pero puede permitirse las grandes vacaciones y las increíbles escapadas familiares cada año? Nos beneficiaríamos mucho más del padre que siempre estaba presente y hacía las cosas sencillas y básicas con constancia, que del padre que no estaba presente con regularidad, pero nos daba un gran regalo de vez en cuando. Podemos decir lo mismo de la oración que de correr o hacer ejercicio. No veremos muchos beneficios ni progreso si solo hacemos ejercicio una vez a la semana, cuando nos conviene o solo si puedo hacer un buen ejercicio. Vemos los beneficios y el progreso solo si somos constantes en nuestra rutina de ejercicios, independientemente de si me esfuerzo al máximo. Un mal ejercicio es mejor que nada. Es mejor dar un paseo corto que no caminar por falta del tiempo de hacer la carrera de 45 minutos. Un Rosario mal rezado es mejor que no rezarlo. El seminario me enseñó a orar no tanto enseñando métodos, sino formando buenos hábitos de oración y haciendo de la oración una prioridad en nuestras vidas. Encuentra una rutina de oración que te funcione y sé fiel a ella. No te preocupes por la técnica ni el método; simplemente descansa constantemente a los pies de Jesús como lo hizo María y escucha sus palabras. Y hable con Él. Este fin de semana, coincidiendo con la festividad de los santos Ana y Joaquín, padres de la Virgen María y abuelos de Jesús, la Iglesia celebra la "Jornada Mundial de los Abuelos y de las Personas Mayores". Es importante que reconozcamos las bendiciones de las personas mayores dentro de la comunidad de fe y el importante papel que desempeñan los abuelos en la transmisión de la fe a las generaciones más jóvenes. Conozco a muchos abuelos que están preocupados porque sus hijos y nietos no practican la fe. Se preguntan: "¿Qué puedo hacer? ¿Qué debo decir?". Quizás lo mejor sea que tus nietos te vean orar. Cuando estén en casa, haz una oración de agradecimiento antes de las comidas. Ora con ellos si los acuestas. Llévalos a la iglesia. Hazles ver que tu relación con Dios es algo prioritario, de maneras sencillas. Hazles ver que tu vida de oración y tu relación con la Iglesia te dan vida y no son solo una obligación. Entonces quizás simplemente te digan: "Abuela, enséñame a orar”.  ¡Que Dios los bendiga!