English
Ash Wednesday - Return to the Lord… your Father who sees in secret will repay you.
The Lord invites us this and every Lent to return to him. “Return to me with your whole heart… return to the Lord, your God.” Conversion or turning to the Lord is not a once and done thing - “I’ve joined the church” “I’ve made all my sacraments” - but it is a life-long endeavor. It doesn’t matter how long we’ve been in the game or how good a Catholic we think we are, we are always in need of conversion. We can always grow in holiness. We tend to forget that the Christian life is a battle against spiritual evils - that there are forces arrayed against us. Rarely do those forces attack us directly or in a way that feels like a serious threat. The Evil One takes a much more cunning and subtle approach so to stay “under the radar.” Most people I know who have left the active practice of the faith did not make a conscious decision to leave the Church. They often do not have a personal animosity toward the Church. They haven’t “rejected” the faith or joined another church, but rather have drifted or “fallen” away. They “lost” the faith. We don’t usually “fall” on purpose. Falling is an accident - something we didn’t see trips us up. We don’t “lose” something on purpose either. As I hear often when someone describes how they got where they are, “life just got in the way.” I would also use the analogy of someone kayaking in the bay when they don’t realize that the tide is going out. If you are not paying attention and get absorbed in the beauty of the surroundings, it would be easy to drift out with the tide to the point where you can’t see how to get back or it is beyond your strength to overcome the tide. It wasn’t your intention to be there, but you find yourself so disconnected at that point that it seems easier to stay out - it is not worth the effort to fight the tide. It is always easy to make an excuse or point out some problem in the church to justify staying away. If my behavior now doesn’t match the way I was raised, one way to overcome the cognitive dissonance of that conflict is to adopt a different set of beliefs. “I don’t agree with or believe what the Church teaches regarding that. I don’t believe doing such and such is wrong.” The person has gotten to that point because of drift. Often someone will make such claims regarding belief without ever having sought an explanation of why the church teaches what it does. When we see ourselves separated like that, it is easy to think, “I have no place in the Church. I cannot come back. I won’t be welcomed because of what I’ve done.” But what do we hear from the prophet Joel? “Even now, says the Lord, return to me… return to the Lord. For gracious and merciful is he, slow to anger, rich in kindness and relenting in punishment.”
The other subtle trick of the Evil One is for us to never leave the Church but to do the good things that the Church prescribes but for the wrong reasons. This is Christ’s warning to the disciples in the Gospel: “Take care not to perform righteous deeds in order that people may see them… to win the praise of others.” Before I entered the seminary, I was very caught up in that way of practicing the faith that Jesus warned against. I never missed Mass and tried to be “good”. I can’t say that I was tooting my own horn to draw attention to myself, but I was operating with a mentality that I had to look good in other people’s eyes. Probably most of the things I did whether it was sports or extra-curricular activities and even academics, I did to seek a reward - to build a resume for college and career or to win the praise of others for my own advancement. Everything was a means to the end of “success”. I excelled at many things, but didn’t enjoy many things. “Success” was frequent but fleeting. Then, when I was between jobs, I began volunteering at a homeless shelter. It was probably the first time in my life that I was engaged in genuine charitable work. I wasn’t doing it to make money or to put in on my resume or to network with people who could advance my career. I wasn’t doing it to impress anybody. It was like I was doing it “in secret”, and something amazing happened. I enjoyed it. It became a life-giving and life-changing experience. I was surprised by the joy I got from this work. It was a profound experience of conversion and a verification that what God gives us when we follow him is so much more fulfilling and rewarding than what the world gives. It was one of the experiences that opened me up to a priestly vocation.
When I entered the seminary, even after several years, I still, more than I knew it, was caught in the mentality of the world that measured success in terms of performance and achievement and that the way to success is “hard work.” There was always the temptation for me to study more, read more, and fill up any free time with work. Because if I didn’t, I couldn’t say, “I did my best” or “I couldn’t have done more.” And of course, you want to give your best to God. As you can imagine, even though I did well, I wasn’t really enjoying life in the seminary and was on the road to “burn out.” At some point, perhaps in the introductory Catechism class when we studied the commandments, it struck me that with all my studying, even though I was studying to become a priest, I wasn’t “keeping holy the Sabbath.” I was working all the time, even on Sundays. I wasn’t keeping Sunday as a day of rest. Keeping Sunday as a day of rest is an expression of trust in God that I do not have to work all the time - that I can rest and things won’t fall apart. It is a concrete expression of the belief that God will provide - it is He who sustains my life, not my efforts. So I made a decision: no matter what was due on Monday - a paper or an exam or a lot of reading, I was not going to study or work from dinner on Saturday through dinner on Sunday. I would make it a full day of rest - a day dedicated to prayer, to being with friends and family, exercising and engaging in real recreation. I was fearful that if I took that break from working all the time, my grades would suffer, but to my surprise, not only did my grades not suffer, but I did better and enjoyed life so much more. That experience verified for me the teaching of Jesus that if one seeks first the kingdom of God, then everything else will be given to you besides. Trusting in Jesus, putting God first, and giving God space to work, and doing it for God and not for the praise of others, I discovered that the Father was “repaying” me in a way I didn’t think was possible.
I challenge you this Lent not to fast from chocolate or alcohol and not to turn the traditional penances of prayer, fasting, and almsgiving into a form of work - a project or a plan or a goal that you want to achieve. Rather, fast from things that get in the way of returning to the Lord - things like television, video games, and social media. We have to be intentional about making space for the Lord to hear his voice and to verify that what he says is true. If not, we will drift away - lose sight of him and be surprised that our own efforts will not sustain us. If you only do one thing this Lent, keep Sunday as a day of rest - a day to go to church and to spend with your family and friends, not a day to “catch up” on work. The main reason I hear that people do not go to Church is because they have to work or they work so hard or so much that they are too tired to go to Mass. What is going to happen if you take a break from work - just for one day? We need to let the Lord re-create us. Take a break with the Lord this Lent. Time with the Lord is never “wasted” time. You will not regret it but will experience how “the Father who sees in secret will repay you.”
Spanish
Miércoles de Ceniza - Vuélvete al Señor… tu Padre que ve en lo secreto te lo pagará.
El Señor nos invita en esta y cada Cuaresma a volver a él. “Vuélvanse a mí de todo corazón… Vuélvanse al Señor Dios nuestro”. La conversión o volverse al Señor no es algo que se hace una sola vez (“me uní a la iglesia”, “he hecho todos mis sacramentos”), sino que es un esfuerzo que dura toda la vida. No importa cuánto tiempo llevamos en el juego o qué tan buenos católicos creemos que somos, siempre necesitamos una conversión. Siempre podemos crecer en santidad. Tendemos a olvidar que la vida cristiana es una batalla contra los males espirituales, que hay fuerzas desplegadas contra nosotros. Rara vez esas fuerzas nos atacan directamente o de una manera que parezca una amenaza grave. El Maligno adopta un enfoque mucho más astuto y sutil para permanecer “fuera del radar”. La mayoría de las personas que conozco que han abandonado la práctica activa de la fe no tomaron la decisión consciente de abandonar la Iglesia. A menudo no tienen animosidad personal hacia la Iglesia. No han “rechazado” la fe ni se han unido a otra iglesia, sino que se han alejado o “caído”. Ellos “perdieron” la fe. No solemos "caer" a propósito. La caída es un accidente: algo que no vimos nos hace tropezar. Tampoco “perdemos” algo a propósito. Como escucho a menudo cuando alguien describe cómo llegó a donde está, “la vida simplemente se interpuso en el camino”. También usaría la analogía de alguien navegando en kayak en la bahía cuando no se da cuenta de que la marea está bajando. Si no prestas atención y te quedas absorto en la belleza del entorno, sería fácil dejarte llevar por la marea hasta el punto en que no puedas ver cómo regresar o superar la marea esté más allá de tus fuerzas. No era tu intención estar allí, pero te encuentras tan desconectado en ese momento que parece más fácil permanecer fuera; no vale la pena el esfuerzo de luchar contra la marea. Siempre es fácil poner una excusa o señalar algún problema en la iglesia para justificar su ausencia. Si mi comportamiento actual no coincide con la forma en que me criaron, una forma de superar la disonancia cognitiva de ese conflicto es adoptar un conjunto diferente de creencias. “No estoy de acuerdo ni creo en lo que la Iglesia enseña al respecto. No creo que hacer tal o cual cosa esté mal”. La persona ha llegado a ese punto debido a la deriva. A menudo alguien hace tales afirmaciones sobre las creencias sin haber buscado nunca una explicación de por qué la iglesia enseña lo que hace. Cuando nos vemos así separados, es fácil pensar: “No tengo lugar en la Iglesia. No puedo volver. No seré bienvenido por lo que he hecho”. Pero, ¿qué escuchamos del profeta Joel? “Todavía es tiempo. Vuélvanse a mí de todo corazón.. porque es compasivo y misericordioso, lento a la colera, rico en clemencia, y se conmueve ante la desgracia”. No tengan miedo de volverse al Señor.
El otro truco sutil del Maligno es que nunca abandonemos la Iglesia sino que hagamos las cosas buenas que la Iglesia prescribe pero por razones equivocadas. Esta es la advertencia de Cristo a los discípulos en el Evangelio: “Tengan cuidado de no practicar sus obras de piedad delante de los hombres para que los vean… para que los alaben los hombres”. Antes de entrar al seminario, estaba muy atrapado en esa forma de practicar la fe contra la cual Jesús advirtió. Nunca falté a Misa y traté de ser “bueno”. No puedo decir que estaba tocando mi propia trompeta para llamar la atención, pero estaba operando con la mentalidad de que tenía que quedar bien ante los ojos de otras personas. Probablemente la mayoría de las cosas que hice, ya fueran deportes o actividades extracurriculares e incluso académicas, las hice para buscar una recompensa: elaborar un currículum para la universidad y mi carrera o ganarme los elogios de los demás por mi propio avance. Todo era un medio para el fin del “éxito”. Destaqué en muchas cosas, pero no disfruté de muchas cosas. El “éxito” fue frecuente pero fugaz. Luego, cuando estaba entre trabajos, comencé a trabajar como voluntaria en un refugio para personas sin hogar. Probablemente fue la primera vez en mi vida que me dediqué a una auténtica labor caritativa. No lo hacía para ganar dinero ni para incluirlo en mi currículum ni para establecer contactos con personas que pudieran avanzar en mi carrera. No lo hacía para impresionar a nadie. Fue como si lo estuviera haciendo “en secreto” y sucedió algo sorprendente. Me gustó mucho. Se convirtió en una experiencia que da vida y cambia la vida. Me sorprendió la alegría que sentí con este trabajo. Fue una experiencia profunda de conversión y una comprobación de que lo que Dios nos da cuando lo seguimos es mucho más satisfactorio y gratificante que lo que nos da el mundo. Fue una de las experiencias que me abrió a la vocación sacerdotal.
Cuando entré al seminario, incluso después de varios años, todavía, más de lo que me daba cuenta, estaba atrapado en la mentalidad del mundo que medía el éxito en términos de desempeño y logros y que el camino hacia el éxito es "trabajo duro". Siempre tuve la tentación de estudiar más, leer más y ocupar mi tiempo libre con trabajo. Porque si no lo hiciera, no podría decir: “Hice lo mejor que pude” o “no podría haber hecho más”. Y por supuesto, quieres darle lo mejor a Dios. Como puedes imaginar, aunque me fue bien, realmente no disfrutaba la vida en el seminario y estaba en camino de “agotarme”. En algún momento, tal vez en la clase de introducción al Catecismo, cuando estudiábamos los mandamientos, me di cuenta de que con todo mi estudio, aunque estaba estudiando para ser sacerdote, no estaba “santificando el sábado”. Trabajaba todo el tiempo, incluso los domingos. No estaba guardando el domingo como día de descanso. Mantener el domingo como día de descanso es una expresión de confianza en Dios de que no tengo que trabajar todo el tiempo, que puedo descansar y que las cosas no se desmoronarán. Es una expresión concreta de la creencia de que Dios proveerá: es Él quien sostiene mi vida, no mis esfuerzos. Así que tomé una decisión: no importaba lo que tuviera que entregar el lunes (un trabajo, un examen o mucha lectura), no iba a estudiar ni trabajar desde la cena del sábado hasta la cena del domingo. Lo convertiría en un día completo de descanso, un día dedicado a la oración, a estar con amigos y familiares, a hacer ejercicio y a participar en una verdadera recreación. Tenía miedo de que si me tomaba ese descanso del trabajo todo el tiempo, mis calificaciones se verían perjudicadas, pero para mi sorpresa, no sólo no empeoraron, sino que me fue mejor y disfruté mucho más de la vida. Esa experiencia verificó para mí que la enseñanza de Jesús de que si uno busca primero el reino de Dios, todo lo demás le será dado además. Confiando en Jesús, poniendo a Dios primero y dándole espacio para trabajar, y haciéndolo para Dios y no para mi alabanza, descubrí que el Padre me estaba “recompensando” de una manera que no creía posible.
Los desafío en esta Cuaresma a no ayunar con chocolate o alcohol y a no convertir las penitencias tradicionales de oración, ayuno y limosna en una forma de trabajo: un proyecto, un plan o una meta que quieran alcanzar. Más bien, ayune de las cosas que se interponen en su camino de regresar al Señor: cosas como la televisión, los videojuegos y las redes sociales. Tenemos que ser intencionales en hacer espacio para que el Señor escuche su voz y verifique que lo que dice es verdad. Si no, nos alejaremos, lo perderemos de vista y nos sorprenderemos de que nuestros propios esfuerzos no nos sostengan. Si solo hacen una cosa en esta Cuaresma, mantengan el domingo como día de descanso: un día para ir a la iglesia y pasarlo con tu familia y amigos, no un día para “ponerse al día” con el trabajo. La razón principal por la que escucho que la gente no va a la Iglesia es porque tienen que trabajar o trabajan tan duro o tanto que están demasiado cansados para ir a Misa. ¿Qué va a pasar si te tomas un descanso del trabajo? ¿Por un día? Necesitamos dejar que el Señor nos vuelva a crear. Tómate un descanso con el Señor esta Cuaresma. El tiempo con el Señor nunca es tiempo “desperdiciado”. No se arrepentirán, sino que experimentarán cómo “el Padre que ve lo secreto te recompensará”. ¡Que Dios los bendiga esta Cuaresma!
English
6th Sunday in Ordinary Time (B) - The Risk of Mercy.
In today’s Gospel, Jesus is approached by a leper who says, “If you wish, you can make me clean.” When the leper says, “make me clean,” he means much more than being cleansed of leprosy, a devastating skin disorder. He is not simply asking to be healed of the disease, the physical ailment. He is suffering from much more than the physical ravages of the disease. As we hear in the reading from Leviticus, when someone was diagnosed with leprosy, the law, for the protection of the community, required that the leper “dwell apart” outside the camp to prevent contagion. The leper also had to give a public warning, “unclean, unclean” if entering into the vicinity of another person so that sufficient social distancing could be maintained. If one came in contact with a leper, not only would one risk contracting the disease, but one would also become “unclean” himself, i.e., ritually impure. The effect of the disease was to isolate the person from the community. We have become acutely aware post-pandemic how social isolation causes great suffering and damage to the person beyond the physical - in emotional, psychological, and spiritual ways. It is this deeper, spiritual suffering of becoming “unclean, i.e., ritually impure” that Jesus addresses here. If someone became unclean or ritually impure, they were unable to enter the temple to participate in the public and communal worship of God. When the leper says, “If you wish, you can make me clean,” he is expressing this deep desire for communion with God and that Jesus has the ability to make this reconciliation possible. The leper adopts a position of humility and prayer. Jesus is moved with pity for the profound suffering of the man and proclaims that it is his will that the man be made clean. It is God’s will that we return to worship God - that we be reconciled to God and to one another. And this healing of the wounds of isolation and broken relationships comes about through the encounter with Christ - through the touch of Christ. We know that the leper was doing something bold and risky to approach Jesus since this was contrary to the social norms and expectations. In approaching Jesus, the man is violating the law, but in doing this, the man reveals the limitation of the law. The law can be a warning to inform us and to protect us from sin and to limit the effects of sin, but the law cannot heal or save. The law is good and serves an important purpose for the good and the protection of the community, but what do we do if we’ve fallen short of the law - if we’ve sinned? The leper or the sinner can only go so far on their own. They cannot restore themselves. We cannot heal ourselves. The yearning of wounded humanity for God is met by God who hears his cry and responds by reaching out and making contact with him. We see this dynamic also expressed in the parable of the Prodigal Son in which the Father, filled with compassion for his son wounded and isolated by his poor choices, runs to his son and embraces him and kisses him when the son takes the first steps in returning to his father’s house (Cf. Luke 15:20). Mercy reaches out to the suffering in body and spirit. It is the personal encounter that says, “I’m willing to risk being with you in your suffering” that brings about healing. The dehumanizing effects of the disease and the isolation are overcome by the encounter with mercy that recognizes the dignity of the person. The law in Leviticus required that the leper keep his garments rent. “Rending one’s garments” was an expression of the deepest feelings of sorrow and anguish. It is meant to symbolize a broken heart - the tear in one’s heart when mourning the loss of a loved one. There is no greater loss or suffering than the loss of God - the feeling of separation from God. Jesus came to heal this separation. Christ’s “heart moved with pity” willing to be broken open on the cross is a response to the broken heart of man wounded by sin.
We see how Jesus wants the man to return to worship at once and to fulfill the law. “See that you tell no one anything, but go, show yourself to the priest and offer for your cleansing what Moses prescribed…” “Go, be faithful to what the law prescribes.” Jesus’ expression of mercy that prepares the way for the leper’s reconciliation - reaching out and touching the leper - would have been shocking if not scandalous to anyone who observed it. “That Rabbi touched a leper!” But we see that Jesus, in being merciful, in no way diminishes or dismisses the law. Quite the contrary. This divine movement in response to human isolation goes back to the Exodus. The Israelites were freed from slavery in order to receive the commandments and to worship God. Mercy frees us not to ignore the law but gives us the grace to fulfill the law. Mercy does not ignore sin but provides the grace to no longer experience the law as an impossible burden. Mercy always involves a call to conversion. As Jesus said to the woman caught in adultery and freed from death by Christ’s mercy, “Neither do I condemn you. Go, and from now on do not sin any more.”
But the man cleansed from leprosy disobeys Jesus. Jesus tells him not to tell anyone anything, but the man went away, and instead “began to publicize the whole matter.” We see the risk that mercy takes. Jesus listens to the man’s request, recognizes his deep need and suffering, and responds with the mercy and the instruction necessary to reconcile the man. The man is freed in this encounter, but he doesn’t use his freedom to follow Jesus. This episode in a sense captures the drama of our redemption and the love that God has for us. Jesus is not repulsed or scandalized by our sin but is willing to reach out and embrace our wounded humanity, taking on himself all of the contagion of sin. The holy one takes the place of the sinner, offering himself for our freedom. In the episode, Jesus takes the place of the leper. The leper who by the law had to live outside the camp can now enter the town openly, but Jesus, now unable to enter the town openly, has to remain outside in deserted places. Jesus has set us free by his death on the cross and makes available the grace to be reconciled and to live the Christian life. But he won’t take away our freedom. We always have the freedom to follow him or not. It is interesting to note that in the celebration of all the sacraments, there is some form of the stretching out of the celebrant’s hand and each sacrament has a material or tangible element through which the sacramental act takes place. The “matter” of the sacraments is something that we can touch, see, or hear that is required for the validity of the sacrament, e.g., water for baptism, bread and wine for the Eucharist, and the audible statement of one’s sins in confession. In the celebration of the sacraments, we encounter Christ’s mercy and healing touch that communicates the grace of the cross that frees us from sin and reconciles us to one another and to God. But the sacraments are only efficacious to the extent that we freely respond to the grace offered and are moved to listen and to follow Jesus more closely.
May that be our intention this Lent. Let’s listen to our hearts that long for communion. Let’s come to Jesus in humble prayer and petition confident in his mercy and willingness to reconcile us. May we receive the sacraments more frequently, especially the Eucharist and Confession, but let’s also listen to Jesus and be more faithful to what our tradition and the Church provides for the living out of the Christian life. And are we willing to risk being merciful to those in our community who are “on the margins” or ignored by others? Isn’t one of the reasons why we are not charitable and don’t help those who come to us in need - not even recognizing their dignity as human beings, is because we think that what we may give them may be wasted or misused in some way? “He’s just going to use it to buy drugs.” Maybe he will. Maybe he won’t. “He’s just interested in the money and not getting help - doing what he really needs to do to get better.” Maybe. Maybe not. Did Jesus know that the leper would disobey him? Probably he did. So why was he merciful to him? Because mercy is a response to our need; it is not conditioned on our goodness or merit. The Lord has a heart of mercy and always gives us the opportunity to follow and to respond. If we judge the other and do not look at the other with mercy, even if we give the person something, it won’t change the person where the change is needed most. If we are judging, we are not loving. Mercy is not magic or something that automatically fixes our problems but is an invitation to see our dignity in God’s eyes. When we do, then the healing we experience will be much more than skin deep.
Spanish
VI Domingo del Tiempo Ordinario (B) - El riesgo de la misericordia.
Mis queridos hermanos en Cristo…. En el Evangelio de hoy, un leproso se acerca a Jesús y le dice: “Si tú quieres, puedes curarme”. Cuando el leproso dice “curarme”, se refiere a mucho más que ser limpiado de la lepra, una enfermedad devastadora de la piel. No está simplemente pidiendo ser sanado de la enfermedad, del malestar físico. Sufre mucho más que los estragos físicos de la enfermedad. Como escuchamos en la lectura de Levítico, cuando a alguien se le diagnosticaba lepra, la ley, para la protección de la comunidad, exigía que el leproso viviera solo fuera del campamento para evitar el contagio. El leproso también tenía que dar una advertencia pública, “¡estoy contaminado! ¡Soy impuro!” si se acercaba a otra persona para poder mantener un distanciamiento social suficiente. Si uno entraba en contacto con un leproso, no sólo corría el riesgo de contraer la enfermedad, sino que también uno mismo se volvería “impuro”, es decir, ritualmente impuro. El efecto de la enfermedad era aislar a la persona de la comunidad. Después de la pandemia, nos hemos vuelto muy conscientes de cómo el aislamiento social causa un gran sufrimiento y daño a la persona más allá de lo físico, en formas emocionales, psicológicas y espirituales. Es este sufrimiento espiritual más profundo de volverse “impuro” al que Jesús se refiere aquí. Si alguien se volvía contaminado o ritualmente impuro, no podía entrar al templo para participar en la adoración pública y comunitaria de Dios. Cuando el leproso dice: “Si tú quieres, puedes curarme”, está expresando este profundo deseo de comunión con Dios y de que Jesús tiene la capacidad de hacer posible esta reconciliación. El leproso adopta una posición de humildad y oración. Jesús se conmueve por el profundo sufrimiento del hombre y proclama que es su voluntad que el hombre quede sano. Es la voluntad de Dios que volvamos a adorar a Dios, que seamos reconciliados con Dios y unos con otros. Y esta curación de las heridas del aislamiento y de las relaciones rotas se produce mediante el encuentro con Cristo, mediante el toque de Cristo. Sabemos que el leproso estaba haciendo algo audaz y arriesgado para acercarse a Jesús ya que esto era contrario a las normas y expectativas sociales. Al acercarse a Jesús, el hombre está violando la ley, pero al hacerlo, revela la limitación de la ley. La ley puede ser una advertencia para informarnos y protegernos del pecado y limitar los efectos del pecado, pero la ley no puede sanar ni salvar. La ley es buena y cumple un propósito importante para el bien y la protección de la comunidad, pero ¿qué hacemos si no hemos cumplido con la ley, si hemos pecado? El leproso o el pecador sólo pueden llegar hasta cierto punto por sí solos. No pueden restaurarse a sí mismos. No podemos curarnos a nosotros mismos. El anhelo de Dios de la humanidad herida es atendido por Dios que escucha su grito y responde extendiendo la mano y haciendo contacto con él. Esta dinámica la vemos también expresada en la parábola del hijo pródigo en la que el Padre, lleno de compasión por su hijo herido y aislado por sus malas decisiones, corre hacia su hijo, lo abraza y lo besa cuando el hijo da los primeros pasos en regresando a la casa de su padre (Cf. Lucas 15,20). La misericordia llega a los que sufren en cuerpo y espíritu. Es el encuentro personal que dice: "Estoy dispuesto a arriesgarme a estar contigo en tu sufrimiento" lo que produce la curación. Los efectos deshumanizadores de la enfermedad y del aislamiento se superan con el encuentro con la misericordia que reconoce la dignidad de la persona. La ley en Levítico exigía que el leproso mantuviera su ropa descosida. “Rasgar las vestiduras” era una expresión de los sentimientos más profundos de tristeza y angustia. Su objetivo es simbolizar un corazón roto: el desgarro en el corazón cuando se llora la pérdida de un ser querido. No hay mayor pérdida o sufrimiento que la pérdida de Dios: el sentimiento de separación de Dios. Jesús vino a sanar esta separación. El “corazón compadecido” de Cristo dispuesto a ser quebrantado en la cruz es una respuesta al corazón quebrantado del hombre herido por el pecado.
Vemos cómo Jesús quiere que el hombre vuelva de una vez a adorar y cumplir la ley. “No se lo cuentes a nadie; pero para que conste, ve a presentarte al sacerdote y ofrece por tu purificación lo prescrito por Moisés…” Es decir, “Ve, sé fiel a lo que prescribe la ley”. La expresión de misericordia de Jesús que prepara el camino para la reconciliación del leproso - extender la mano y tocar al leproso - habría sido impactante, si no escandalosa, para cualquiera que la hubiera observado. “¡Ese rabino tocó a un leproso!” Pero vemos que Jesús, al ser misericordioso, de ninguna manera disminuye ni descarta la ley. Todo lo contrario. Este movimiento divino en respuesta al aislamiento humano se remonta al Éxodo. Los israelitas fueron liberados de la esclavitud para poder recibir los mandamientos y adorar a Dios. La misericordia nos libera para no ignorar la ley, pero nos da la gracia para cumplirla. La misericordia no ignora el pecado, sino que proporciona la gracia de no experimentar más la ley como una carga imposible. La misericordia implica siempre una llamada a la conversión. Como Jesús le dijo a la mujer sorprendida en adulterio y liberada de la muerte por la misericordia de Cristo: “Tampoco yo te condeno. Vete y en adelante no vuelvas a pecar”.
Pero el hombre limpiado de la lepra desobedece a Jesús. Jesús le dice que no se lo cuente a nadie, pero el hombre se fue y en cambio “comenzó a divulgar tanto el hecho”. Vemos el riesgo que corre la misericordia. Jesús escucha la petición del hombre, reconoce su profunda necesidad y sufrimiento, y responde con la misericordia y la instrucción necesarias para reconciliar al hombre. El hombre es liberado en este encuentro, pero no utiliza su libertad para seguir a Jesús. Este episodio, en cierto sentido, captura el drama de nuestra redención y el amor que Dios tiene por nosotros. Jesús no siente repulsión ni se escandaliza por nuestro pecado, sino que está dispuesto a extender la mano y abrazar a nuestra humanidad herida, asumiendo sobre sí todo el contagio del pecado. El santo toma el lugar del pecador, ofreciéndose a sí mismo por nuestra libertad. En el episodio, Jesús toma el lugar del leproso. El leproso que por la ley tenía que vivir fuera del campamento ahora puede entrar abiertamente en la ciudad, pero Jesús, ahora incapaz de entrar abiertamente en la ciudad, tiene que quedar afuera en lugares solitarios. Jesús nos ha liberado con su muerte en la cruz y pone a nuestra disposición la gracia de reconciliarnos y vivir la vida cristiana. Pero no nos quitará la libertad. Siempre tenemos la libertad de seguirlo o no. Es interesante notar que en la celebración de todos los sacramentos, hay alguna forma de extensión de la mano del celebrante y cada sacramento tiene un elemento material o tangible a través del cual se lleva a cabo el acto sacramental. La “materia” de los sacramentos es algo que podemos tocar, ver u oír y que se requiere para la validez del sacramento, por ejemplo, agua para el bautismo, pan y vino para la Eucaristía y la declaración audible de los pecados en la confesión. En la celebración de los sacramentos, encontramos la misericordia de Cristo y el toque sanador que comunica la gracia de la cruz que nos libera del pecado y nos reconcilia unos con otros y con Dios. Pero los sacramentos sólo son eficaces en la medida en que respondemos libremente a la gracia ofrecida y somos movidos a escuchar y seguir a Jesús más de cerca.
Que esa sea nuestra intención en esta Cuaresma. Escuchemos nuestro corazón que anhela la comunión. Acudamos a Jesús en humilde oración y petición confiados en su misericordia y voluntad de reconciliarnos. Que recibamos los sacramentos con más frecuencia, especialmente la Eucaristía y la Confesión, pero también escuchemos a Jesús y seamos más fieles a lo que nuestra tradición y la Iglesia proporcionan para vivir la vida cristiana. ¿Y estamos dispuestos a arriesgarnos a ser misericordiosos con aquellos de nuestra comunidad que están “al margen” o ignorados por otros o sufren mucho de las heridas de vida? ¿No es una de las razones por las que no somos caritativos y no ayudamos a quienes acuden a nosotros necesitados -sin siquiera reconocer su dignidad como seres humanos- es porque pensamos que lo que les podemos dar puede desperdiciarse o usarse indebidamente en alguna manera? "Simplemente lo usará para comprar drogas". Quizás lo haga. Quizás no lo haga. "Él sólo está interesado en el dinero y no en recibir ayuda, sino en hacer lo que realmente necesita para mejorar". Tal vez. Tal vez no. ¿Sabía Jesús que el leproso le desobedecería? Probablemente. Entonces, ¿por qué fue misericordioso con él? Porque la misericordia es una respuesta a nuestra necesidad; no está condicionado a nuestra bondad o mérito. El Señor tiene un corazón misericordioso y siempre nos da la oportunidad de seguir y responder. Si juzgamos al otro y no lo miramos con misericordia, incluso si le damos algo, no cambiará a la persona en lo que más se necesita. Si juzgamos, no amamos. La misericordia no es magia ni algo que solucione automáticamente nuestros problemas, sino que es una invitación a ver nuestra dignidad a los ojos de Dios. Cuando lo hagamos, la curación que experimentaremos será mucho más que a nivel de la piel. ¡Que Dios los bendiga!

