33rd Sunday in Ordinary Time (B) - “When you see these things happening, know that he is near…”

As we approach the end of the liturgical year, we begin to hear readings from the Old Testament as well as the New Testament that contain “apocalyptic” language and imagery.  It is language used especially in the Old Testament by the prophets to  warn about an impending judgment on the enemies of God’s people.  With that judgment on the enemies of God’s chosen ones comes the victory of Christ.  It is a language that speaks of the promise of God’s redemption of his people.  Language originally employed in the context of a military or political conflict between the Israelites and their enemies, Jesus uses in reference to himself who will bring about judgment on sin and victory over death - the great spiritual battle.  Jesus is at the same time making reference to the judgment against sin he takes upon himself on the Cross, the destruction of the Temple, and the final judgment at the end of time.  Jesus is “the Son of Man coming in the clouds” with great power and glory.  This is a quote from the Prophet Daniel that refers to the Messiah.  Jesus refers to himself quoting this passage from Daniel when asked by high priest, “Are you the Messiah?” when he is on trial before the Sanhedrin.  With this reference, Jesus is not only speaking judgment against the religious leaders who have rejected him and have become the enemies of God’s chosen ones through the abuse of their power and position, but he saying that he will come again to judge the living and the dead at the end of time.  The “angels” that are sent out to gather the elect refer to both his mission through the apostles to reconstitute the 12 tribes of Israel into the Church from all the nations and the angels that will gather the righteous into God’s kingdom at the end of time.  The apocalyptic language speaks to both the end of the Old Covenant and the unveiling or revelation of the New Covenant that happens through the death and resurrection of Jesus.  We can say that we are now living in the “end times” ever since Jesus ascended into heaven on the clouds.  The disciples want to know when “the end” will happen and what will be the sign that will indicate the fulfillment of these things.  Jesus does not give them a time-line, but rather tells them to be watchful and alert for the signs.  He makes reference to the fig tree.  When you see new life sprouting, you know that summer, i.e, the harvest season in near.  “Harvest” is a biblical metaphor for the judgment.  In other words, when you see the new life of the resurrection, know that the Son of Man is near.  All this is to take place before “this generation” passes away.  “A generation” in Jewish terminology was approximately 40 years.  He was talking about the lifetime of the apostles.  When understood as referring to both his death and resurrection which would happen shortly after Jesus said these words and the destruction of the Temple in 70 AD, it is true that “this generation” witnessed what Jesus predicted when he said after that tribulation “the sun will be darkened… and the stars will be falling from the sky.”  In Mark’s account of the Crucifixion, we hear of the sun being darkened at midday.  He also recounts how the veil of the sanctuary was torn in two from top to bottom (15:38).  The stars and the constellations were embroidered on the temple veils.  Jesus’ death anticipates the destruction of the Temple as well as the opening of the dwelling place of God to all peoples.  This cataclysmic event becomes the way to eternal life  for the elect who have remained faithful in times of tribulation. 

          How does what we hear in the scriptures today apply to us?  Any time that we endure any kind of tribulation or darkness, it seems like the end of the world, or at least our world as we know it.  But we belong to a God who has entered the depths of our darkness.  He has suffered the effects of every sin.  He has suffered and died and has turned the instrument of death into the means of our salvation.  He brings new life from death.  He didn’t suffer and die to fix or take away our problems.  Rather, Jesus suffered and died to accompany us in our suffering and to give us hope in our suffering.  So, now, every time we encounter the cross or suffer any kind of tribulation or enter any kind of darkness, we can know that Jesus is near to us.  We are close to the gates of heaven.  The sacraments make present the fruit of the Cross - the grace of redemption.  They are the “signs” that Jesus is near to us.  The sacraments are encounters with Jesus in the mystery of his death and resurrection.  They are made efficacious by his words, and he has promised to remain with us until the end of time.  He keeps his promise through the sacraments. 

          This past week, a former parishioner came to see me.  She wanted to talk because she was “mad at God” because her husband was just diagnosed with stage 3 cancer.  The couple has two children in grade school.  The diagnosis has totally shaken her world.  How could God let this happen?  Her husband is a person who prays, goes to Mass, and is a good man.  She spoke about how meeting her husband turned her life around.  She can’t imagine living if he was no longer with her.  The cross is the greatest sign of love - there is no greater love than to lay down your life for another.  She has experienced this love in her marriage.  Marriage is a sacrament of the cross, a sacrament reflective of God’s love.  So to embrace this cross is to accompany her husband in his suffering.  This is an opportunity to grow in love.  We made arrangements for me to bring her husband the sacraments so that he would know that Christ was with him and and so that he could receive the grace to carry the Cross of suffering with hope.  I encouraged her to be like Mary and to give God a chance to reveal his love and victory in this way that makes no sense from a human perspective.  This cross was also a call to her to return to the sacraments and to keep her eyes set on the Lord.  What we long for is not just the solution to our problem but that we are loved and accompanied on the journey.  The miracle is not the elimination of a disease but the awareness of a love that is greater than death.  Sometimes it is the tribulation or the darkness that makes us seek and recognize the light.  It is the hardness of our hearts that thinks the nearness of God is not enough for us.  “To be near God is my happiness, to place my hope in God the Lord.”  In times of darkness and tribulation, may we seek the Lord, especially in the sacraments.  With him, my heart is glad and my soul rejoices, my body, too, abides in confidence.  Jesus has shown us the path to life, the fullness of joy in his presence.  The “end of this world” is the beginning of something new that God wants to do in us.  The promised judgment on sin is a call to conversion.  Let us not resist his first coming that continues in the life of the sacraments, so that we may not dread the second.

33er Domingo del Tiempo Ordinario (B) - “Cuando veáis que suceden estas cosas, sabed que él está cerca…”

Mis queridos hermanos en Cristo…. A medida que nos acercamos al final del año litúrgico, comenzamos a escuchar lecturas del Antiguo Testamento, así como del Nuevo Testamento, que contienen lenguaje e imágenes “apocalípticas”. Es un lenguaje utilizado especialmente en el Antiguo Testamento por los profetas para advertir sobre un juicio inminente sobre los enemigos del pueblo de Dios. Con ese juicio sobre los enemigos de los elegidos de Dios viene la victoria de Cristo. Es un lenguaje que habla de la promesa de la redención de Dios a su pueblo. Lenguaje empleado originalmente en el contexto de un conflicto militar o político entre los israelitas y sus enemigos, Jesús lo usa en referencia a sí mismo, quien traerá el juicio sobre el pecado y la victoria sobre la muerte: la gran batalla espiritual. Jesús al mismo tiempo hace referencia al juicio contra el pecado que asume sobre sí mismo en la Cruz, la destrucción del Templo, y el juicio final al final de los tiempos. Jesús es “el Hijo del Hombre sobre las nubes” con gran poder y majestad. Esta es una cita del profeta Daniel que se refiere al Mesías. Jesús se refiere a sí mismo citando este pasaje de Daniel cuando el sumo sacerdote le preguntó: “¿Eres tú el Mesías?” cuando estaba siendo juzgado ante el Sanedrín. Con esta referencia, Jesús no solo está pronunciando juicio contra los líderes religiosos que lo han rechazado y se han convertido en enemigos de los elegidos de Dios mediante el abuso de su poder y posición, sino que también está diciendo que vendrá nuevamente para juzgar a los vivos y a los muertos al final de los tiempos. Los “ángeles” que son enviados para congregar a los elegidos se refieren tanto a su misión a través de los apóstoles para reconstituir las 12 tribus de Israel en la Iglesia de todas las naciones como a los ángeles que reunirán a los justos en el reino de Dios al final de los tiempos. El lenguaje apocalíptico habla tanto del fin del Antigua Alianza como de la revelación del Nueva Alianza que sucede a través de la muerte y resurrección de Jesús. Podemos decir que ahora estamos viviendo en los “tiempos finales” desde que Jesús ascendió al cielo en las nubes. Los discípulos quieren saber cuándo sucederá “el fin” y cuál será la señal que indicará el cumplimiento de estas cosas. Jesús no les da un cronograma, sino que les dice que estén atentos y alertas a las señales. Hace referencia a la higuera. Cuando vean brotar nueva vida, sabrán que el verano, es decir, la época de la cosecha, está cerca. “Cosecha” es una metáfora bíblica para el juicio. En otras palabras, cuando vean la nueva vida de la resurrección, sepan que el Hijo del Hombre está cerca. Todo esto se cumple antes de que pase “esta generación”. “Una generación” en la terminología judía era aproximadamente 40 años. Estaba hablando de la vida de los apóstoles. Cuando se entiende que se refiere tanto a su muerte como a su resurrección, que ocurrirían poco después de que Jesús dijera estas palabras y a la destrucción del Templo en el año 70, es cierto que “esta generación” fue testigo de lo que Jesús predijo cuando dijo que después de esa tribulación “la luz del sol se apagará… y caerán del cielo las estrellas”. En el relato de la Crucifixión que hace Marcos, escuchamos que el sol se oscureció al mediodía. También relata cómo el velo del santuario se rasgó en dos, de arriba abajo (15:38). Las estrellas y las constelaciones estaban bordadas en los velos del templo. La muerte de Jesús anticipa la destrucción del Templo, así como la apertura de la morada de Dios a todos los pueblos. Este evento cataclísmico se convierte en el camino a la vida eterna para los elegidos que han permanecido fieles en tiempos de tribulación.

          ¿Cómo se aplica a nosotros lo que escuchamos en las Escrituras hoy? Cada vez que soportamos cualquier tipo de tribulación u oscuridad, parece el fin del mundo, o al menos de nuestro mundo tal como lo conocemos. Pero pertenecemos a un Dios que ha entrado en las profundidades de nuestra oscuridad. Él ha sufrido los efectos de cada pecado. Él ha sufrido y muerto y ha convertido el instrumento de muerte en el medio de nuestra salvación. Él trae nueva vida de la muerte. Él no sufrió ni murió para arreglar o quitar nuestros problemas. Jesús sufrió y murió para acompañarnos en nuestro sufrimiento y darnos esperanza en nuestro sufrimiento. Así, ahora, cada vez que nos encontramos con la cruz o sufrimos cualquier tipo de tribulación o entramos en cualquier tipo de oscuridad, podemos saber que Jesús está cerca de nosotros. Estamos cerca de las puertas del cielo. Los sacramentos hacen presente el fruto de la cruz: la gracia de la redención. Son los “signos” de que Jesús está cerca de nosotros. Los sacramentos son encuentros con Jesús en el misterio de su muerte y resurrección. Se hacen eficaces por sus palabras, y él ha prometido permanecer con nosotros hasta el fin de los tiempos. Él mantiene su promesa a través de los sacramentos.

          La semana pasada, una ex feligresa vino a verme. Quería hablar conmigo porque estaba “enojada con Dios” porque a su esposo le acababan de diagnosticar cáncer en etapa 3. La pareja tiene dos hijos en la escuela primaria. El diagnóstico ha sacudido totalmente su mundo. ¿Cómo pudo Dios permitir que esto sucediera? Su esposo es una persona que reza, va a misa y es un buen hombre. Ella habló de cómo conocer a su esposo cambió su vida. No puede imaginar vivir sin él.  La cruz es el mayor signo de amor: no hay amor más grande que dar la vida por otro. Ella ha experimentado este amor en su matrimonio. El matrimonio es un sacramento de la cruz, un sacramento que refleja el amor de Dios. Así que abrazar esta cruz es acompañar a su esposo en su sufrimiento. Esta es una oportunidad para crecer en el amor. Hicimos arreglos para que yo le llevara los sacramentos a su esposo para que supiera que Cristo estaba con él y para que pudiera recibir la gracia de llevar la cruz del sufrimiento con esperanza. La animé a ser como María y a dar a Dios la oportunidad de revelar su amor y victoria de esta manera que no tiene sentido desde una perspectiva humana. Esta cruz fue también una llamada para ella a volver a los sacramentos y a mantener la mirada fija en el Señor. Lo que anhelamos no es sólo la solución a nuestro problema sino que seamos amados y acompañados en el camino. El milagro no es la eliminación de una enfermedad sino la conciencia de un amor que es más grande que la muerte. A veces es la tribulación o la oscuridad la que nos hace buscar y reconocer la luz. Es la dureza de nuestro corazón que piensa que la cercanía de Dios no nos basta. “Estar cerca de Dios es mi felicidad, poner mi esperanza en Dios el Señor”. En tiempos de oscuridad y tribulación, busquemos al Señor, especialmente en los sacramentos. Con Él, se me alegra el corazón, se gozan mis entrañas, y mi carne descansa serena.  Jesús nos ha enseñado el sendero de la vida, nos saciará de gozo en su presencia. El “fin de este mundo” es el comienzo de algo nuevo que Dios quiere hacer en nosotros. El juicio prometido sobre el pecado es una llamada a la conversión. No pongamos resistencia a su primera venida que continúa en la vida de los sacramentos, y no temeremos la segunda.  ¡Que Dios los bendiga!

32nd Sunday in Ordinary Time (B) - The Spiritual Reason for Charitable Giving

Often we think the church asks for money to pay its expenses and to fund projects and charitable works.  That is true, but there is another more profound reason that we are asked to give of our time, talent, and treasure.  And it is a much more important reason than simply to supply for the needs of the poor or to maintain the physical plant of the church.  There is a spiritual component to giving that if overlooked turns charitable giving into something no different than paying a bill or fulfilling an obligation.  As a pastor, I’ve come to realize that I have been hesitant to ask for money because I’ve been looking at charitable giving and the collection in that way - as simply the way to pay the bills of the church.  With the economy the way it is, with inflation making our purchasing power decline and making it harder for each family to make ends meet, how could I ask the parishioners to give more to the collection?  How could people afford it?  You will see in the parish financial report for the last fiscal year that will be published next week that we’ve gone two years in a row with expenses exceeding income.  Sunday collections have decreased slightly, but expenses continue to rise.  It is a legitimate worry that if nothing changes, the parish reserves will eventually run out.  That is reason enough to ask for people to give more to the collection, but the readings today have challenged me to look at charitable giving and asking for support in a different way.  I invite you to let the Word of God challenge you today as well. 

          In the Gospel, we see Jesus observing how the crowd put money into the treasury.  He then calls his disciples to himself and says to them something shocking.  “This poor widow who just put in two small coins worth a few cents put in more than all the other contributors to the treasury.”  He then explains: “For they have all contributed from their surplus wealth, but she, from her poverty, has contributed all she had, her whole livelihood.”  How can this be?  The rich are putting into the collection large sums of money.  How can her few cents be worth more than the large sums?  Because the purpose of charitable giving is not primarily to supply for the needs of the church but to conform our heart to the heart of Jesus.  The purpose of charitable giving is to help us to live according to God’s measure and not our own.  It is not about money per se but our relationship with money in relationship to God.  Those who are giving from their surplus wealth, by definition, are taking care of their own needs first, and then if they have any surplus, i.e., anything left, it is from that which they give.  Their criterion for giving is “Can I afford it”?  If I’ve taken care of my own needs first, then the answer is “yes”.  Isn’t that what we mean when we say, “I can afford to give”?  Giving this money will not impact or affect the way I live.  It will not require a change in my life or lifestyle.  “I can afford it” means I really won’t need to cut out anything else.  It will not amount to a sacrifice if I give that amount.  When we say, “I can’t afford to give that much” what is it that we mean?  If I pay for that, I am not going to be able to manage my finances.  I’m not going to be able to pay my other bills if I give away this money.  We are in that way looking at charitable giving as an expense in a budget that we have to manage.  If I think people can only give from their surplus wealth and there doesn’t seem to be much surplus these days, I’m going to be reluctant to ask for help.  With a worldly way at looking at charitable giving, I’m not going to ask for help from people I think can’t afford it or don’t have much to give.  With this worldly measure, I am also resistant to giving or asking for help if it seems that what is given will not “make a difference”.  It seems like a waste of limited resources.  Again, if that is our attitude, we are missing the spiritual reason for giving.  Jesus tells the disciples that the widow has given “from her poverty”.  What does that mean?  “Poverty” is “poverty of spirit” - the recognition that everything in my life is a gift from God.  I am fundamentally dependent on God.  If everything is a gift to me, I can’t claim that I earned it or it is my possession.  If all of life is a gift - if God has provided everything, than what I have is not “mine”.  This changes my point of view in relationship to money.  If it is not “mine”, I’m free to give it away when asked.  Charity begins with gratitude for the blessing I’ve received.  God’s love for me comes first.  Therefore what I give to God must come first.  It is an act of thanksgiving.  Charitable giving expresses the fundamental attitude that “God provides” - God sustains my life.  Giving is supposed to move us into a space of dependence on God - to be more aware of his providence.  Those who only give from their surplus are depending on themselves for their sustenance.  There is no risk in that.  They are not really placing their life in God’s hands.  Widows in ancient Israel were dependent on the charity of others.  Her gift is coming from a position of dependence.  Everything that she gives has been given to her.  Charity is her livelihood.    The giving of the widow is an image of the way God loves us.  God gave his life for us.  He did not hold anything back.  Jesus “calls his disciples to himself”.  He is calling them to enter into the measure of God’s giving - to love as he loves. 

          In the first reading, the prophet Elijah asks a widow for a cup of water and a bit of bread.  Elijah goes to Zarephath because the Lord told Elijah, “I have designated a widow there to provide for you.”  Elijah must have been thinking, “how can a widow provide for me?”  When Elijah makes his request to the widow, her response does not seem too promising.  She is basically blowing him off - making an excuse, (a pretty good excuse) why she can’t help him - why she can’t afford to give him anything.  “I have nothing baked.  I have only a handful of flour and a little oil.  This is all I have.  I’m ready to die.”  He gives her a proposal.  “Do not be afraid.  Do what you propose.  But first make me a little cake… Then you can prepare something for yourself and your son.”  I.e., give to God first.  Give to me first. Do this, and God will provide for you and for me.  He is inviting her to let go of her own measure and to enter into God’s measure.  Elijah is asking this of her with trust and confidence because the Lord said to him that he would provide for him through this widow.  God brings about salvation through what seems weak, insignificant, and impossible in our eyes.  That is how he saves us.  She did what Elijah said and “the jar of flour did not go empty, nor the jug of oil run dry.”  By giving in faith - giving when she thought she couldn’t afford it, she discovered that the Lord’s word is true.  The Lord keeps his promises.  The Lord provides.  Elijah verifies the Lord’s measure when he asks in faith. 

          We refer to charitable giving as “stewardship” because the idea of stewardship more clearly captures the understanding that what I am giving is not my own but what has been given to me or entrusted to me by another.  The steward is sustained in his livelihood by being faithful to this fundamental relationship with the “master”.  We should not limit God’s measure regarding giving to just monetary contributions because the same measure applies to the gift of our time and talent.  We often think also in terms of “surplus” when it comes to responding to requests for our time.  “I’m so busy that I do not have time to volunteer for that.”  “I can’t afford to take the time to go this prayer meeting or that bible study because I’m too busy.”  “I don’t have the time or energy to do any more.”  (This is actually the main excuse people give for not going to Mass.  “I have to work.”  “I have to support my family.  I don’t have time to go to Mass).  Every minute of our day is a gift from God.  Why do we hold on to our time as if it were our own possession? 

          It is actually for me in relationship with time more than money, that I’ve experienced God’s providential care.  When I was in the seminary, believe it or not, seminarians could become very competitive when it came to grades because there were very few other measures with which to distinguish yourself from another.  There was the temptation to make academic achievement the defining measure of “success”.  I was always of the mindset way before getting to seminary that my academic achievement was the result of my diligent study habits and “hard work.”  The academic workload was quite demanding at the seminary, but unlike when I was in college at a secular university, the program of formation at the seminary was much more than academics.  It was about forming seminarians to have a heart like the heart of the Good Shepherd.  It was about learning to have a more intimate relationship with Christ, not just learning about Christ.  And one of the ways that was proposed was to give of your time first to God.  Despite all the demands on one’s time for study, time for prayer had to take priority.  And the biggest challenge for me was to “keep Holy the Sabbath”, i.e., not to “work” i.e., study or do “school work” on Sunday.   This was a real test for me.  I was a bit skeptical and afraid.  Would I fall behind in my reading, would my grades suffer, would I have time to do everything that was required of me if I took such a big break from my work?  Jesus said, “No one can serve two masters… You cannot serve God and mammon.  Therefore… do not worry about your life… If God so clothes the grass of the field, which grows today and is thrown into the oven tomorrow, will he not much more provide for you, O you of little faith?   Seek first the kingdom of God and his righteousness, and all these things will be given you besides.”  I was studying to be a priest.  Did I believe what Jesus said?  Was I willing to put God first in my life?  Was I willing to trust in God’s providence or did I really think that my “success” was based on my efforts - my ability to manage my time and limited resources?  What happened when I took seriously keeping holy the sabbath?  Not only did my grades not suffer, but, surprisingly, I did better academically.  And I enjoyed life more.  My life was fuller when I gave more of myself to God and to community life - doing things and giving my time in ways that from a “performance” perspective seemed like a “waste” of time.  What according to my measure I couldn’t afford to do was bearing much fruit, but more importantly, it was changing my heart.  I could see how God was providing for me and sustaining me, so it made me more free to give of myself and my time.  I was less afraid of “losing out” when something else was asked of me.  When someone proposes that you come to a weekly prayer meeting or commit to an hour of adoration each week, or do 15 minutes of prayer each day, it is natural to think, “I cannot afford that.  I don’t have the time.  There is no way that I can fit that in to my busy schedule.  That seems impossible for me to do.”  But it is exactly there that God is inviting you to a different measure - that he is calling you to himself.  He wants to change you and to free you in a way you didn’t think was possible.  When I have responded with the gift of my time in putting God first in these “impractical” or “non-productive” ways, I’ve never regretted it, but after time, it becomes hard to imagine my life without that time of prayer or service.  Time, talent, or treasure given to God is never “wasted.”  I’m asking everyone here to increase your weekly or monthly offering to St. Charles.  Don’t do it simply because the Church needs it (it does), but do it as an act of faith, as an act of thanksgiving for the gifts you have received, and as an act of trust in God’s providence.  If you have been operating on a “surplus” mentality, I’m inviting you to adopt a stewardship mentality and to give  from your poverty.  For the Lord sustains the widow and sets the captives free.

32.º Domingo del Tiempo Ordinario (B) - La razón espiritual para las donaciones caritativas

Mis queridos hermanos en Cristo… A menudo pensamos que la iglesia pide dinero para pagar sus gastos y financiar proyectos y obras de caridad. Eso es verdad, pero hay otra razón más profunda por la que se nos pide que demos nuestro tiempo, talento y dinero. Y es una razón mucho más importante que simplemente suplir las necesidades de los pobres o mantener la planta física de la iglesia. Hay un componente espiritual en la donación que, si se pasa por alto, convierte la donación caritativa en algo que no es diferente a pagar una factura o cumplir con una obligación. Como pastor, me he dado cuenta de que he dudado en pedir dinero porque he estado viendo las donaciones caritativas y la colecta de esa manera, simplemente como la forma de pagar las facturas de la iglesia. Con la economía como está, con la inflación haciendo que nuestro poder adquisitivo disminuya y haciendo más difícil que cada familia llegue a fin de mes, ¿cómo podría pedir a los feligreses que dieran más para la colecta? ¿Cómo podría la gente permitírselo? Verán en el informe financiero parroquial del último año fiscal que se publicará la semana que viene que hemos pasado dos años seguidos con gastos superiores a los ingresos. Las colectas dominicales han disminuido un poco, pero los gastos siguen aumentando. Es una preocupación legítima que si nada cambia, las reservas de la parroquia eventualmente se agotarán. Esa es razón suficiente para pedirle a la gente que dé más para la colecta, pero las lecturas de hoy me han desafiado a mirar las donaciones caritativas y pedir apoyo de una manera diferente. Te invito a dejar que la Palabra de Dios te desafíe también hoy.

          En el Evangelio, vemos a Jesús mirando cómo la gente echaba sus monedas en las alcancías. Luego llama a sus discípulos y les dice algo impactante. “Esa pobre viuda ha echado en la alcancía dos moneditas de muy poco valor ha echado más que todos”. Luego explica: “Porque los demás han echado de lo que les sobraba; pero ésta, en su pobreza, ha echado todo lo que tenía para vivir.”. ¿Cómo puede ser esto? Los ricos daban en abundancia. ¿Cómo pueden sus pocos céntimos valer más que la abundancia de los ricos? Porque el propósito de la donación caritativa no es principalmente suplir las necesidades de la iglesia, sino conformar nuestro corazón al corazón de Jesús. El propósito de la donación caritativa es ayudarnos a vivir según la medida de Dios y no según la nuestra. No se trata del dinero en sí, sino de nuestra relación con el dinero en relación con Dios. Aquellos que dan de su riqueza que les sobra, por definición, están atendiendo primero sus propias necesidades, y luego, si tienen algún que sobra, es decir, algo que les quede, es de lo que dan. Su criterio para dar es “¿Puedo permitírmelo?”. Si me he ocupado primero de mis propias necesidades, entonces la respuesta es “sí”. ¿No es eso lo que queremos decir cuando decimos “puedo permitirme dar”? ¿Que significa?  Dar este dinero no afectará ni afectará la forma en que vivo. No requerirá un cambio en mi vida o estilo de vida. “Puedo permitírmelo” significa que realmente no necesitaré recortar nada más. No equivaldrá a un sacrificio si doy esa cantidad. Cuando decimos: “No puedo dar tanto”, ¿qué queremos decir? Si pago por eso, no voy a poder administrar mis finanzas. No voy a poder pagar mis otras cuentas si regalo este dinero. De esa manera, estamos viendo la donación caritativa como un gasto en un presupuesto que tenemos que administrar. Si pienso que la gente solo puede dar de su riqueza que les sobra y no parece haber mucho excedente en estos días, voy a ser reacio a pedir ayuda. Con una forma mundana de ver la donación caritativa, no voy a pedir ayuda a la gente que creo que no puede permitírselo o que no tiene mucho para dar. Con esta medida mundana, también me resisto a dar o pedir ayuda si parece que lo que se da no “marcará la diferencia”. Parece un desperdicio de recursos limitados. Nuevamente, si esa es nuestra actitud, estamos pasando por alto la razón espiritual para dar. Jesús les dice a los discípulos que la viuda ha dado “en su pobreza”. ¿Qué significa eso? La “pobreza” es “pobreza de espíritu”: el reconocimiento de que todo en mi vida es un regalo de Dios. Dependo fundamentalmente de Dios. Si todo es un regalo para mí, no puedo afirmar que lo he ganado o que es mi posesión. Si toda la vida es un regalo, si Dios me ha provisto todo, entonces lo que tengo no es “mío”. Esto cambia mi punto de vista en relación con el dinero. Si no es “mío”, soy libre de darlo cuando me lo piden. La caridad comienza con la gratitud por la bendición que he recibido. El amor de Dios por mí es lo primero. Por lo tanto, lo que le doy a Dios debe ser lo primero. Es un acto de agradecimiento. La donación caritativa expresa la actitud fundamental de que “Dios provee”, es decir, Dios sostiene mi vida. Se supone que dar nos lleva a un espacio de dependencia de Dios, a ser más conscientes de su providencia.  Aquellos que sólo dan de lo que les sobra dependen de sí mismos para su sustento. No hay ningún riesgo en ello. En realidad no están poniendo su vida en manos de Dios. Las viudas del antiguo Israel dependían de la caridad de los demás. Su donación surge de una posición de dependencia. Todo lo que ella da le ha sido dado. La caridad es su sustento. La entrega de la viuda es una imagen de la forma en que Dios nos ama. Dios dio su vida por nosotros. No retuvo nada. Jesús “llama a sus discípulos a sí”. Los está llamando a entrar en la medida de la entrega de Dios: a amar como Él ama.

          En la primera lectura, el profeta Elías le pide a una viuda un poco de agua y un poco de pan. Elías va a Sarepta porque el Señor le dijo a Elías: “He ordenado allí a una viuda que te de comida”. Elías debe haber estado pensando: “¿Cómo puede una viuda cuidar de mí?”. Cuando Elías hace su pedido a la viuda, su respuesta no parece demasiado prometedora. Ella básicamente lo está ignorando, poniendo una excusa (una muy buena excusa) de por qué no puede ayudarlo, de por qué no puede permitirse darle nada. “No me queda ni un pedazo de pan; tan sólo me queda un puñado de harina en la tinaja y un poco de aceite en la vasija. Esto es todo lo que tengo. Y y mi hijo lo comeremos y luego moriremos”. Él le hace una propuesta. “No temas. Anda y prepáralo como has dicho; pero primero haz un panecillo para mí… Después lo harás para ti y para tu hijo”. Es decir, dale a Dios primero. Dame a mí primero. Haz esto, y Dios proveerá para ti y para mí. Él la está invitando a dejar de lado su propia medida y entrar en la medida de Dios. Elías le está pidiendo esto con confianza porque el Señor le dijo que él proveería para él a través de esta viuda. Dios trae salvación a través de lo que parece débil, insignificante e imposible a los ojos de nosotros. Así es como nos salva. Ella hizo lo que dijo Elías y “la tinaja de harina no se vació, ni la vasija de aceite se agotó”. Al dar con fe, cuando pensaba que no podía permitirse el lujo de hacerlo, descubrió que la palabra del Señor es verdadera. El Señor cumple sus promesas. El Señor provee. Elías verifica la medida del Señor cuando pide con fe.

          Nos referimos a las donaciones caritativas como “ser administradores generosos” porque la idea de ser administrador capta más claramente la comprensión de que lo que estoy dando no es mío, sino lo que me ha sido dado o confiado por otro. El administrador se sostiene en su sustento al ser fiel a esta relación fundamental con el “amo”. No debemos limitar la medida de Dios con respecto a las donaciones solo a las contribuciones monetarias porque la misma medida se aplica al don de nuestro tiempo y talento. A menudo pensamos también en términos de “lo que sobra” cuando se trata de responder a las solicitudes de nuestro tiempo. “Estoy tan ocupado que no tengo tiempo para ofrecerme como voluntario para eso”. “No puedo permitirme tomarme el tiempo para ir a esta reunión de oración o a ese estudio bíblico porque estoy demasiado ocupado”. “No tengo el tiempo ni la energía para hacer más”. (Esta es en realidad la principal excusa que la gente da para no ir a misa. “Tengo que trabajar”, ​​“Tengo que pagar por todo de mi familia. No tengo tiempo para ir a misa”). Cada minuto de nuestro día es un regalo de Dios. ¿Por qué nos aferramos a nuestro tiempo como si fuera nuestra posesión?

          En realidad, para mí es en relación con el tiempo más que con el dinero, que he experimentado el cuidado providencial de Dios. Cuando estaba en el seminario, créalo o no, los seminaristas podían volverse muy competitivos en lo que se refiere a las calificaciones porque había muy pocas otras medidas con las que distinguirse de los demás. Existía la tentación de hacer del logro académico la medida definitoria del “éxito”. Antes de llegar al seminario, siempre tuve la mentalidad de que mi logro académico era el resultado de mis hábitos de estudio diligentes y de mi “trabajo duro”. La carga de trabajo académico era bastante exigente en el seminario, pero a diferencia de cuando estaba en la universidad secular, el programa de formación en el seminario era mucho más que académico. Se trataba de formar seminaristas para que tuvieran un corazón como el corazón del Buen Pastor. Se trataba de aprender a tener una relación más íntima con Cristo, no sólo aprender acerca de Cristo. Y una de las maneras que se proponía era dar de nuestro tiempo primero a Dios. A pesar de todas las exigencias de tiempo para el estudio, el tiempo para la oración tenía que tener prioridad. Y el mayor desafío para mí era “santificar el sábado”, es decir, no “trabajar”, ​​es decir, estudiar o hacer “trabajo escolar” el domingo. Esta fue una verdadera prueba para mí. Estaba un poco escéptico y temeroso. ¿Me quedaría atrás en mi lectura, se verían afectadas mis notas, tendría tiempo para hacer todo lo que se me exigía si me tomaba un descanso tan grande de mi trabajo? Jesús dijo: “Nadie puede servir a dos patrones… No pueden servir al mismo tiempo a Dios y al Dinero.   Por tanto… no anden preocupados por su vida… Si Dios viste así la el pasto del campo, que hoy brota y mañana se echa al fuego, ¿no hará mucho más por ustedes?  ¡Que poca fe tienen!  Busquen primero el Reino y la Justicia de Dios, y se les darán también todas esas cosas.”.  Yo estudiaba para ser sacerdote. ¿Creía en lo que decía Jesús? ¿Estaba dispuesto a poner a Dios en primer lugar en mi vida? ¿Estaba dispuesto a confiar en la providencia de Dios o realmente pensaba que mi “éxito” se basaba en mis esfuerzos, en mi capacidad para administrar mi tiempo y mis recursos limitados? ¿Qué pasó cuando tomé en serio la santificación del sábado? No solo no se vieron afectadas mis notas, sino que, sorprendentemente, me fue mejor académicamente y disfruté más de la vida. Mi vida era más plena cuando me entregaba más a Dios y a la vida en comunidad, haciendo cosas y dando mi tiempo de maneras que, desde una perspectiva de “rendimiento”, parecían una “pérdida” de tiempo. Lo que, según mi criterio, no podía permitirme hacer, estaba dando mucho fruto, pero lo más importante es que estaba cambiando mi corazón. Podía ver cómo Dios me estaba proveyendo y sosteniéndome, por lo que me hizo más libre para dar de mí mismo y de mi tiempo. Tenía menos miedo de “perder” cuando se me pedía algo más. Cuando alguien te propone que asistas a una reunión de oración semanal o que te comprometas a una hora de adoración cada semana, o que hagas 15 minutos de oración cada día, es natural pensar: “No puedo permitirme eso. No tengo tiempo. No hay manera de que pueda incluir eso en mi apretada agenda. Me parece imposible hacerlo”. Pero es exactamente allí donde Dios te está invitando a una medida diferente: te está llamando hacia sí. Él quiere cambiarte y liberarte de una manera que no creías que fuera posible. Cuando he respondido con el regalo de mi tiempo poniendo a Dios en primer lugar de estas maneras “poco prácticas” o “no productivas”, nunca me he arrepentido, pero después de un tiempo, se vuelve difícil imaginar mi vida sin ese tiempo de oración o servicio. El tiempo, el talento o el tesoro dados a Dios nunca se “desperdician”. Estoy pidiendo a todos los presentes que aumenten su ofrenda semanal o mensual a la iglesia San Carlos. No lo hagas simplemente porque la Iglesia lo necesita (lo necesita), sino hazlo como un acto de fe, como un acto de agradecimiento por los dones que has recibido y como un acto de confianza en la providencia de Dios. Si has estado operando con una mentalidad de “lo que sobra”, te invito a adoptar una mentalidad de “ser administrador generoso” y a dar de tu pobreza. Porque el Señor sostiene a la viuda y liberta a los cautivos.  ¡Que Dios los bendiga!