English
27th Sunday in Ordinary Time (C) - October 2, 2022 - “We are unprofitable servants”
How many of us have sounded like the prophet Habakkuk that we hear in the first reading? “How long, O Lord? I cry for help, but you do not listen! I cry out to you, ‘Violence!’, but you do not intervene. Why do you let me see ruin; why must I look at misery?” We pray and we pray, but things do not seem to get better. Often times, they seem to get worse. Why is there so much evil and destruction all around us? And why does God not intervene? He’s God. He could do something about this, but he doesn’t. If God is a good God, why does he allow all this bad stuff to happen? Isn’t this the reason so many people give for losing their faith if they ever had it at all? This is especially the case when the bad thing that happens is not some natural disaster or war half-way around the world but something that hits us personally, e.g., a loved one gets sick and dies or is killed in an accident; we lose a job; our house gets wiped out by a flood, or we find ourselves in a difficult relationship with a spouse or family member. Habakkuk is complaining and questioning God’s governance of the world. Part of Habakkuk’s anguish comes from the thought that he’s not being heard by God. “I cry for help but you do not listen.” With the question “why” comes the underlying complaint and the thought, “I don’t deserve this!” “I’m faithful and I pray, and this is what I get?” The Lord doesn’t answer Habakkuk’s question. He doesn’t tell him why these things are happening. He doesn’t tell him how much longer he has to endure this trial. Perhaps Habakkuk’s frustration is that he doesn’t see himself as a very effective prophet. He’s calling the people to conversion, but he doesn’t see much change for the better around him. He’s been faithful to his calling but doesn’t seem to be making a difference. No one seems to be listening to him. The Lord simply tells him to remain faithful. Wait. You will not be disappointed. I keep my promises. Stay with me.
There is a heresy from the early church called Pelagianism that came from the teaching of a monk named Pelagius. Pelagius lived around the same time as St. Augustine, in the 2nd half of the 4th century into the first few decades of the 5th. Pelagius believed that man could achieve salvation by freely choosing the good and doing the good. This was something he could do on his own without God’s grace. It is a faith reduced to a moral rule. I follow the rule, and I’m saved. God will reward me. The modern expression of this heresy is the saying, “What would Jesus do?” I just need to know what Jesus would do, and if I do it, I’ll be saved.” St. Augustine responded to Pelagius by writing, “Your error is to reduce Christ’s gift to an example when what Christ gave us was his life.” If the goal of salvation is our union with God - that we become sharers in the divine life, how can we make ourselves divine? Our salvation is God’s pure gift that is not dependent on our goodness. Pope Francis often speaks about a “neo-Pelagianism” among Christians today. We say we believe that our salvation depends on God’s grace and mercy but we act as if it depended on our own efforts. Jesus corrects this misunderstanding of faith in the disciples in today’s Gospel when he makes the comparison with the servant. “Who among you would say to your servant who has just come in from plowing or tending sheep in the field, ‘Come here immediately and take your place at table’?” The servant is not rewarded for doing what is expected of him to do. He doesn’t get an immediate place at the banquet table for following the master’s commands. He’s told, rather, to continue serving and to wait until the master is finished. The Lord is correcting this attitude of entitlement among the disciples - that they deserve a reward and even a “thank you” from God because of their goodness. We are to see ourselves instead as “unprofitable servants”. In other words, we can’t earn our way to heaven. It is God’s grace and not our efforts that profits us for salvation. We can often, with this neo-Pelagian attitude, turn our prayer and penitential practices into our works instead of seeing them as ways that stretch or open our hearts to receive God’s grace. We have to cooperate with God’s grace and his plan; we cannot demand that it happen on our time-table; we are saved by waiting for the Lord, waiting for him to act, and staying with him. It is in staying with him, that our faith grows. We are saved in hope. Hope is based on faith in God’s presence, here and now. We get stuck when we base our faith on something we think God should do instead of focusing on what God has done or is doing in our life.
On Friday, I went to a retreat day for priests and parish staff members. One of the presenters spoke about a struggle he had with faith in God. He and his wife had several toddlers and a newborn after 3 years of marriage. His wife suffered from extreme anxiety after each birth. As someone who worked for his parish as a Director of Religious Education, he was not making a huge salary and was feeling the financial crunch. With a newborn, they were not getting much sleep, and he was getting burned out and had very little energy. He was not only struggling but felt that he was drowning in this situation. He prayed and prayed to God to give him strength to get through this. But things were not getting better. Eight months later, his wife was pregnant again. How was he going to manage? Not only was he angry at God and complaining, but he was losing trust in God. “I ask for help. I work for the Church. And this is what I get?” His wife was anxious and he was depressed. He was begging, but nothing was happening. He made a deal with God. I’ll give my all this next Lent - I’ll fast and do penance and increase my prayer. Just fix this! He fasted and prayed. Easter came, and nothing happened. Where’s the resurrection? Where’s the new life you promise? At this time he heard a voice tell him, “Ask Mary to pray for you.” He had always had a devotion to Mary. He asked Mary to pray for him all the time. He said the Rosary often. But then he understood that suggestion as, “Ask Mary to pray instead of you.” Let Mary pray for you. Leave it in her hands. When he let go of prayer as a form of his work - doing something for God with the expectation of getting something in return, things began to change. He was even able to offer his lack of trust to God. “I give my lack of trust in you to you, God.” His faith began to increase when he put what was impossible in his eyes into God’s hands through the intercession of Mary. God saves us. God makes a way when there is no way possible from our perspective. Let’s open ourselves to God’s grace. The answer to our problems is not “working harder or praying harder”. Our salvation does not come from our efforts but by bearing our share of hardship for the gospel with the strength that comes from God.
Español
27 Domingo del Tiempo Ordinario (C) - 2 de Octubre, 2022 - “No más que siervos"
Mis queridos hermanos en Cristo…. ¿Cuántos de nosotros hemos sonado como el profeta Habacuc que escuchamos en la primera lectura? “¿Hasta cuándo, Señor, pediré auxilio, sin que me escuches, y denunciaré a gritos la violencia que reina, sin que vengas a salvarme? ¿Por qué me dejas ver la injusticia y te quedas mirando la opresión?” Oramos y oramos, pero las cosas no parecen mejorar. Muchas veces, parecen empeorar. ¿Por qué hay tanta maldad, injusticia, y destrucción a nuestro alrededor? ¿Y por qué Dios no interviene - no nos salva? Él es Dios. Podría hacer algo al respecto, pero no lo hace. Si Dios es un Dios bueno, ¿por qué permite que sucedan todas estas cosas malas? ¿No es esta la razón que tanta gente da para perder su fe, si es que alguna vez la tuvieron? Este es especialmente el caso cuando lo malo que sucede no es un desastre natural o una guerra al otro lado del mundo, sino algo que nos golpea personalmente, por ejemplo, un ser querido se enferma y muere o muere en un accidente; perdemos un trabajo; nuestra casa es arrasada por una inundación, o nos encontramos en una relación difícil con un cónyuge o un miembro de la familia. Habacuc se queja y cuestiona el gobierno de Dios sobre el mundo. Parte de la angustia de Habacuc proviene del pensamiento de que Dios no lo está escuchando. “Pido auxilio sin que me escuches”. Con la pregunta "por qué" viene la queja subyacente y el pensamiento "¡No merezco esto!" “Soy fiel y soy una persona que ora, ¿y esto es lo que recibo?” El Señor no responde la pregunta de Habacuc. No le dice por qué están pasando estas cosas. No le dice cuánto tiempo más tiene que soportar esta prueba. Quizás la frustración de Habacuc es que no se ve a sí mismo como un profeta muy efectivo. Está llamando a la gente a la conversión, pero no ve muchos cambios para mejorar a su alrededor. Ha sido fiel a su vocación, pero no parece estar haciendo una diferencia. Nadie parece estar escuchándolo. El Señor simplemente le dice que permanezca fiel. “No fallará. Espéralo, pues llegará sin falta.” Está diciendo: “Mantengo mis promesas. Quédate conmigo.”
Hay una herejía de la iglesia primitiva llamada Pelagianismo que vino de la enseñanza de un monje llamado Pelagio. Pelagio vivió aproximadamente al mismo tiempo que San Agustín, en la segunda mitad del siglo IV hasta las primeras décadas del siglo V. Pelagio creía que el hombre podía alcanzar la salvación eligiendo libremente el bien y haciendo el bien. Esto era algo que podía hacer por sí mismo sin la gracia de Dios. Es una fe reducida a una regla moral. Sigo la regla y soy salvado. Dios me recompensará. La expresión moderna de esta herejía es el dicho: “¿Qué haría Jesús?” Solo necesito saber qué haría Jesús, y si lo hago, seré salvado. San Agustín respondió a Pelagio escribiendo: “Tu error es reducir el don de Cristo a un ejemplo cuando lo que Cristo nos dio fue su vida”. Si la meta de la salvación es nuestra unión con Dios, que seamos partícipes de la vida divina, ¿cómo podemos hacernos divinos? Nuestra salvación es un regalo puro de Dios que no depende de nuestra bondad. El Papa Francisco habla a menudo de un “neopelagianismo” entre los cristianos de hoy. Decimos que creemos que nuestra salvación depende de la gracia y la misericordia de Dios, pero actuamos como si dependiera de nuestros propios esfuerzos. Jesús corrige este malentendido de la fe en los discípulos en el evangelio de hoy cuando hace la comparación con el siervo. “¿Quién de ustedes, si tiene un siervo que labra la tierra o pastorea los rebaños, le dice cuando éste regresa del campo: ‘Entra enseguida y ponte a comer’?” El siervo no es recompensado por hacer lo que se espera de él. No obtiene un lugar inmediato en la mesa del banquete por seguir las órdenes del maestro. Se le dice, más bien, que continúe sirviendo y que espere hasta que el maestro haya terminado. El Señor está corrigiendo esta actitud de derecho entre los discípulos, que ellos merecen una recompensa e incluso un “gracias” de parte de Dios por su bondad. En cambio, debemos vernos a nosotros mismos como “no más que siervos". En otras palabras, no podemos ganar nuestro camino al cielo. Es la gracia de Dios y no nuestros esfuerzos lo que nos beneficia para la salvación. A menudo podemos, con esta actitud neopelagiana, convertir nuestras prácticas de oración y penitencia en nuestras obras en lugar de verlas como formas que ensanchan o abren nuestros corazones para recibir la gracia de Dios. Tenemos que cooperar con la gracia de Dios y su plan; no podemos exigir que suceda en nuestro horario; estamos salvados al esperar en el Señor, esperar que él actúe y permanecer con él. Es en permanecer con él, que nuestra fe crece. Estamos salvados en la esperanza. La esperanza se basa en la fe en la presencia de Dios, aquí y ahora. Nos atascamos cuando basamos nuestra fe en algo que creemos que Dios debería hacer en lugar de centrarnos en lo que Dios ha hecho o está haciendo en nuestra vida.
El viernes fui a un día de retiro para sacerdotes y miembros del personal de la parroquia. Uno de los presentadores habló sobre una lucha que tuvo con la fe en Dios. Él y su esposa tuvieron varios niños pequeños y un recién nacido después de 3 años de matrimonio. Su esposa sufría de una ansiedad extrema después de cada parto. Como alguien que trabajaba para su parroquia como Director de Educación Religiosa, no estaba ganando un gran salario y estaba sintiendo la crisis financiera. Con un recién nacido, no dormían mucho y él se estaba agotando y tenía muy poca energía. No solo estaba luchando, sino que sentía que se estaba ahogando en esta situación. Oró y rogó a Dios para que le diera fuerzas para superar esto. Pero las cosas no estaban mejorando. Ocho meses después, su esposa estaba embarazada nuevamente. ¿Cómo se las iba a arreglar? No solo estaba enojado con Dios y quejándose, sino que estaba perdiendo la confianza en Dios. “Pido ayuda. Trabajo para la Iglesia. ¿Y esto es lo que obtengo? Su esposa estaba ansiosa y él deprimido. Estaba rogando, pero no pasaba nada. Hizo un trato con Dios. “Daré todo de mí la próxima Cuaresma: ayunaré, haré penitencia y aumentaré mi oración. ¡Solo arregla esto!” Ayunó y oró. Llegó la Pascua y no pasó nada. ¿Dónde está la resurrección? ¿Dónde está la nueva vida que prometes? En ese momento escuchó una voz que le decía: “Pídele a María que ore por ti”. Siempre había tenido devoción a María. Le pidió a María que orara por él todo el tiempo. Rezaba el Rosario a menudo. Pero luego entendió esa sugerencia como: "Pídele a María que ore en tu lugar". Deja que María ore por ti. Déjalo en sus manos. Cuando dejó de lado la oración como una forma de su trabajo, haciendo algo para Dios con la expectativa de recibir algo a cambio, las cosas comenzaron a cambiar. Incluso fue capaz de ofrecer su falta de confianza a Dios. “Te doy mi falta de confianza en ti, Dios.” Su fe comenzó a crecer cuando puso lo que a sus ojos era imposible en las manos de Dios por intercesión de María. Dios nos salva. Dios hace un camino cuando no hay camino posible desde nuestra perspectiva. Abrámonos a la gracia de Dios. La respuesta a nuestros problemas no es “trabajar más o rezar más”. Nuestra salvación no proviene de nuestros esfuerzos, sino compartiendo los sufrimientos, sostenido por la fuerza de Dios. ¡Que Dios los bendiga!
English
26th Sunday in Ordinary Time (C) - Parable of the Rich Man and Lazarus
Jesus directs the parable of the Rich Man and Lazarus to the Pharisees who sneered at Jesus after hearing parable of the steward who squandered his master’s money but became prudent in the face of impending judgment. Jesus was applying that parable to them with the concluding warning, “You cannot serve God and mammon.” The Pharisees loved money and therefore, despite their high status as religious leaders, they were unable to serve God. They would justify themselves in the sight of others because they were good at fulfilling the law, but their hearts were far from God. They were interested in what would draw human esteem - the accumulation of power, status, and pleasure, and looked down on the “sinners” and those unable to fulfill the law. They considered themselves “saved” because of their goodness, and they separated themselves from sinners - the “unclean” and those who transgressed the law and were unable to fulfill it. Coming in contact with the unclean - sharing life with them - would jeopardize their purity. That is why the Pharisees looked with scorn at Jesus and complained, saying, “This man welcomes sinners and eats with them” (Lk 15:2). The Pharisees had turned religion into a tool for their own self-serving purposes. The faith for them had become an ideology - a false god - which they attempted to preserve at all costs. Ideology is a system of ideas and ideals that tries to explain all of social reality. For the ideologue, if something does not fit the narrative of the ideology, it is discounted, ignored, or vigorously attacked because it is a threat to the “system”. This explains the hostility of the Pharisees toward Jesus who challenged their perspective and called them to conversion. As soon as a religion becomes self serving, the self instead of God becomes the measure of behavior, and all the “rules” that I cannot keep get tossed or ignored. They no longer apply to me or exceptions are carved out. The Pharisees did this at the same time that they were judgmental and condemning of the sinner and those who could not fulfill the law. This is why Jesus repeatedly calls the Pharisees “hypocrites”. They supposedly know the scriptures and the law, but don’t live it. It has become hollowed out, a pretense, and a facade. They have stopped following God and listening to God; they only listen to and follow themselves.
The parable of the Rich Man and Lazarus depicts the great divide the Pharisees have created between themselves and reality by their ideology and the indifference that generates in them toward the suffering of others. They would be surprised too to find the poor unclean sinner Lazarus at rest at Abraham’s side while they, represented by the rich man, are in torment, condemned to the netherworld. The message of the parable is that if we are indifferent to the those who are suffering in this life (spiritually or physically), we will suffer an eternal separation from God. If we do not comfort the afflicted here in this life, we will find ourselves tormented in the life to come. The attitude of the rich man is that Lazarus is there to serve him, yet what did the rich man do to serve the needs of Lazarus? The rich man is condemned, not for being rich, but for not having compassion on his neighbor who is suffering. Being merciful or compassionate is not merely the sharing of goods with those less fortunate. Mercy is being moved with compassion and sharing life with the one who is suffering, accompanying the one who is suffering, and helping them see their dignity as a child of God, even when they are wounded or have sinned. The prophet Amos criticizes the people of Zion who go on living the high life and don’t seem to be moved in the least by the fate of their brothers in the southern kingdom when that kingdom is conquered by the enemy. “They drink wine from bowls and anoint themselves with the best oils; yet they are not made ill by the collapse of Joseph!” The problem with the Pharisees is that they did not see themselves as brothers or neighbors to the sinner, and therefore did not feel any responsibility toward the sinner. They were not moved with compassion for the sinner.
Social justice for Catholics is not an ideology or a form of political activism - advocating for certain programs or merely protesting injustices. If social justice is turned into an ideology, it serves not the poor but rather uses the poor to serve those in power - to advance a political agenda. (We see examples of this in the news every day). Social justice, from our faith perspective, requires that we are willing to “get our hands dirty” in service to the poor - that we share life with poor people. We don’t love “the poor” - an abstract category - that’s ideological thinking. We love poor people - individual people - particular people made in the image and likeness of God. Care for the poor is expressed in “works of mercy” - works in which we accompany people who are suffering. I wonder how many people who are advocating for certain solutions to problems like poverty and homelessness and immigration have actually spent any time talking with poor people, homeless people, and immigrants? Our opinions about such things usually change when we begin to share life with those who are suffering in these ways. And we change as well. I know I did when I spent time volunteering in a homeless shelter and began serving immigrant communities as a priest. In recent history, we have the witness of Dorothy Day, Mother Teresa, and Katherine Drexel. They were all radical Catholics who worked for social justice not through class warfare and violent revolution but by loving individual persons and living in solidarity with the poor. They also did not hesitate, in the process, to call the establishment to conversion, but their words had power because of the way these women lived. They are all saints or on the way to sainthood in the case of Dorothy Day.
Have we become complacent - satisfied with ourselves and our achievements - when it comes to living our faith because we are “good Catholics” who go to mass and fulfill the precepts of the Church? We may know the teachings of the Church and can tell people what is right and what is wrong, but what are we doing concretely to accompany those who are suffering the effects of sin, be it their own, or the effects of historical or societal injustices? We change lives not by changing systems or structures, but by being moved with compassion for those who are suffering as Christ entered our fallen and wounded condition - becoming poor, suffering with us in and through the Incarnation. This parable challenges us to ask ourselves what is it we love and who is it that we serve. Who is it that we are listening to? The path to our salvation is not a rule, but the person who may be right at our door.
Spanish
26 Domingo del Tiempo Ordinario (C) - Parábola del Rico y Lázaro
Mis queridos hermanos en Cristo…. Jesús dirige la parábola del hombre rico y Lázaro a los fariseos que se burlaron de Jesús después de escuchar la parábola del administrador que malgastó los bienes de su amo pero se volvió prudente ante el juicio inminente. Jesús les estaba aplicando esa parábola con la advertencia final: “No pueden ustedes servir a Dios y al dinero”. Los fariseos amaban el dinero y por lo tanto, a pesar de su alto estatus como líderes religiosos, no podían servir a Dios. Se justificaban a sí mismos ante los demás porque eran buenos en el cumplimiento de la ley, pero su corazón estaba lejos de Dios. Estaban interesados en lo que atraería la estima humana: la acumulación de poder, estatus y placer, y menospreciaban a los "pecadores" y aquellos incapaces de cumplir la ley. Se consideraban “salvados” por su bondad, y se apartaban de los pecadores, de los “inmundos” y de los que transgredían la ley y no podían cumplirla. Entrar en contacto con los impuros, compartir la vida con ellos, pondría en peligro su pureza. Por eso los fariseos miraban con desdén a Jesús y se quejaban diciendo: “Este recibe a los pecadores y come con ellos” (Lc 15, 2). Los fariseos habían convertido la religión en una herramienta para sus propios fines egoístas. La fe para ellos se había convertido en una ideología -un dios falso- que intentaron preservar a toda costa. La ideología es un sistema de ideas y ideales que trata de explicar toda la realidad social. Para el ideólogo, si algo no encaja en la narrativa de la ideología, se descarta, se ignora o se ataca enérgicamente porque es una amenaza para el “sistema”. Esto explica la hostilidad de los fariseos hacia Jesús, quien desafió repetidamente su perspectiva y los llamó a la conversión. Tan pronto como una religión se vuelve egoísta, el “yo” en lugar de Dios se convierte en la medida del comportamiento, y todas las "reglas" que no puedo cumplir son descartadas o ignoradas. Ya no se aplican a mí o se hacen excepciones. Los fariseos hacían esto al mismo tiempo que juzgaban y condenaban al pecador ya los que no podían cumplir la ley. Por eso Jesús llama repetidamente a los fariseos “hipócritas”. Supuestamente conocen las escrituras y la ley, pero no las viven. Se ha vuelto hueco, un pretexto y una fachada. Han dejado de seguir a Dios y de escuchar a Dios; solo se escuchan y se siguen a sí mismos.
La parábola del rico y Lázaro describe la gran división que los fariseos han creado entre ellos y la realidad por su ideología y la indiferencia que genera en ellos hacia el sufrimiento de los demás. Se sorprenderían también al encontrar al pobre pecador inmundo Lázaro descansando al seno de Abraham mientras ellos, representados por el rico, están en tormento, condenados al lugar de castigo. El mensaje de la parábola es que si somos indiferentes a los que están sufriendo en esta vida (sufriendo espiritualmente o físicamente), sufriremos una separación eterna de Dios. Si no consolamos a los afligidos aquí en esta vida, nos encontraremos atormentados en la vida venidera. La actitud del hombre rico es que Lázaro está allí para servirle, pero ¿qué hizo el hombre rico para servir las necesidades de Lázaro? El rico es condenado, no por ser rico, sino por no tener compasión de su prójimo que sufre. Ser misericordioso o compasivo no es simplemente compartir los bienes con los menos afortunados. Misericordia es ser movido a la compasión y compartir la vida con el que sufre, acompañar al que sufre y hacerle ver su dignidad de hijo de Dios, incluso cuando está herido o ha pecado. El profeta Amós critica al pueblo de Sion que sigue viviendo la vida en grande y no parece conmoverse en lo más mínimo por el destino de sus hermanos en el reino del sur cuando ese reino es conquistado por el enemigo. “Se atiborran de vino, se ponen los perfumes más costosos, pero no se preocupan por las desgracias de sus hermanos.” El problema con los fariseos es que no se veían a sí mismos como hermanos o prójimos del pecador, y por lo tanto no sentían ninguna responsabilidad hacia el pecador. No fueron movidos por la compasión por el pecador.
La justicia social para los católicos no es una ideología o una forma de activismo político: abogar por ciertos programas o simplemente protestar por las injusticias. Si la justicia social se convierte en una ideología, no sirve a los pobres, sino que utiliza a los pobres para servir a los que están en el poder, para promover una agenda política. (Vemos ejemplos de esto en las noticias todos los días). La justicia social, desde nuestra perspectiva de fe, requiere que estemos dispuestos a “ensuciarnos las manos” en el servicio a los pobres, que compartamos la vida con los pobres. No amamos a “los pobres”, una categoría abstracta, eso es pensamiento ideológico. Amamos a las personas que sufren de pobreza, a las personas individuales, a las personas particulares hechas a imagen y semejanza de Dios. El cuidado de los pobres se expresa en “obras de misericordia”, obras en las que acompañamos a las personas que sufren. Me pregunto cuántas personas que abogan por ciertas soluciones a problemas como la pobreza, la falta de vivienda y la inmigración han pasado algún tiempo hablando con personas pobres, personas sin hogar e inmigrantes. Nuestras opiniones sobre tales cosas generalmente cambian cuando comenzamos a compartir la vida con aquellos que sufren de esta manera. Y nosotros también cambiamos. Sé que lo hice cuando pasé un tiempo como voluntario en un refugio para personas sin hogar y comencé a servir a las comunidades de inmigrantes como sacerdote. En la historia reciente, tenemos el testimonio de Dorothy Day, la Madre Teresa y Katherine Drexel. Todos eran católicos radicales que trabajaron por la justicia social no a través de la lucha de clases y la revolución violenta, sino amando a las personas individualmente y viviendo en solidaridad con los pobres. Tampoco dudaron, en el proceso, en llamar al establecimiento a la conversión, pero sus palabras tuvieron fuerza por la forma en que vivían estas mujeres. Son todas santas o en camino a la santidad en el caso de Dorothy Day.
¿Nos hemos vuelto complacientes -satisfechos y seguros con nosotros mismos y con nuestros logros- a la hora de vivir nuestra fe porque somos “buenos católicos” que vamos a misa y cumplimos los preceptos de la Iglesia? Podemos conocer las enseñanzas de la Iglesia y decirles a los demás lo que está bien y lo que está mal, pero ¿qué estamos haciendo concretamente para acompañar a quienes sufren los efectos del pecado, ya sea el suyo propio o los efectos de injusticias históricas o sociales? Cambiamos vidas no cambiando sistemas o estructuras, sino siendo movidos por la compasión por aquellos que están sufriendo como Cristo entró en nuestra condición caída y herida, se hizo pobre, sufriendo con nosotros en ya través de la Encarnación. Esta parábola nos desafía a preguntarnos qué es lo que amamos ya quién servimos. ¿A quién estamos escuchando? El camino a nuestra salvación no es una regla, sino la persona que puede estar justo en nuestra puerta. ¡Que Dios los bendiga!

