15th Sunday in Ordinary Time (C) - July 10, 2022 - The Good Samaritan -  “And who is my neighbor?”

Many of us know the parable of the “Good Samaritan”.  “Good Samaritan” has even become a description in common parlance of someone who does a good deed for a stranger - someone who helps a stranger in need even when that help may pose considerable risk to themselves.  We even have in all 50 states “Good Samaritan” laws that offer legal protection to those who help others they believe to be injured or in peril.  The purpose of these laws is to keep people from being reluctant to help a stranger in need for fear of legal repercussions should they make some mistake in treatment.   But as in all the parables, Jesus is not simply giving an ethical teaching - telling us how we should act - what we should do, but he is revealing who he is.  Morality - how we should live - is a response to God’s love for us.  So without knowing who Jesus is and his love for us, simply knowing what to do - having the law, is not enough to inherit eternal life.  The parable of the Good Samaritan is Jesus’ response the scholar of the law who, “because he wished to justify himself”, asked, “And who is my neighbor?”  When someone tries to “justify himself”, it implies that he can save or redeem himself.  He does this by reducing or limiting the demands of God to something that he can achieve on his own - to something that he is comfortable with.  This was the problem with the religious leaders of Jesus’ day as exemplified by the scribes and the Pharisees.  They had reduced faith to a law or to a rule and salvation to conformity to the law.  The scholar knows that salvation is defined by love of God and love of neighbor, but when that law is specified, the temptation is always to reduce love to our measure - what we can do. 

          When Jesus begins the parable, he says, “A man fell victim to robbers as he went down from Jerusalem to Jericho.”  For a Jew to hear this, it would be like us hearing today, “Two planes flew into two sky scrapers in New York City”.  They would have known exactly what Jesus was referring to.  Jesus is calling to mind the traumatic event of the fall of the Kingdom of Judah, the southern kingdom.  When the Babylonians attacked Jerusalem, King Zedekiah fled from the city with his soldiers, but they were overtaken by the enemy in the plains of Jericho.  His soldiers deserted him, he was captured, and his sons were killed.  How could the kingdom go on after this event?  How could the promises made to David be fulfilled that his kingdom would have no end?  This was a great wound in Jewish history, a tragic event that left the people without hope.  Jesus, in the parable of the Good Samaritan, reveals that he is the one who can heal this wound and restore the kingdom.  The priest and the Levite, representatives of the law and sacrifice, are unable to address this wound.  Surprisingly, it is a Samaritan who attends to the wounded man.  When the northern kingdom of Israel, whose capital was Samaria, fell to the Assyrians in 721 BC, most of the Israelites were deported, but those who remained intermarried with the Assyrians who then occupied the land.  The Samaritans were the descendants of this intermingling between Jews and gentiles.  Because of their mixed blood and the history of unfaithfulness of the people of the northern kingdom that was blamed for the fall of Israel, the Samaritans were hated by the Jews.  So much were the Samaritans despised by the Jews that the word “Samaritan” was used as an insult.  In one of his arguments with the Jewish leaders, Jesus is accused by them of being a Samaritan and being possessed  (Cf. John 8:48).  This accusations comes shortly after Jesus meets the Samaritan woman at the well and the Samaritans of her town begin to believe in him, that he is the savior of the world  (Cf. John 4:42).  Jesus did come from Nazareth, a town north of Samaria, within the territory that used to belong to the northern kingdom.  When Jesus responds to the accusation of the Jews, he denies being possessed, but he doesn’t deny being a Samaritan (cf. John 8:49).  In the parable, Jesus uses the image of the Samaritan to refer to himself.  With the northern kingdom lost, the kingdom of the Jews is “half-dead”.  Jesus comes from the north to bind the wounds of the broken kingdom.  He restores the kingdom and fulfills the promise made to David but in a very unexpected way.  We get a hint of the prejudice against the North from those in the South when those first disciples claim of Jesus, “We have found the Messiah”, and Philip tells Nathanial that it is Jesus of Nazareth.  Nathaniel replies, “Can anything good come from Nazareth?”  Jesus then says of Nathaniel, “here is a true Israelite”  (Cf. John 1:46-47). 

          Jesus is leading the scholar of the law to the unbelievable conclusion that the way to inherit eternal life is to love God who has become your neighbor, who brings, through the Incarnation, the mercy of God to broken humanity.  As a descendent of the broken kingdom, the scholar of the law in effect is in the place of the victim in the parable.  When we realize that God has taken flesh to bring his saving mercy to us, to heal the brokenness that we’ve inherited by the dysfunction of our first parents and have caused ourselves by our own sin, we are moved to “go and do likewise”.  Salvation is found by loving God in our neighbor, by sharing the mercy we’ve received with our neighbor.  In the parable, the wounded man is entrusted to the innkeeper.  The innkeeper is to take care of the man until the Samaritan returns.  If the inn is seen as an image of the Church and the innkeeper a disciple, we as disciples and members of the Church, which represents the restored and unified people of God, are to continue Christ’s mission of mercy until he comes again.  It is in the Church where we encounter the mercy of God in the flesh.  Christ continues to pour oil and wine on our wounds though the healing grace of the sacraments.  We cannot justify ourselves but need his grace, his continued presence and outpouring of his mercy in order to be saved.  God promises to repay us when he returns if we take care of the wounded he brings to us.  He says to take care of the wounded without worrying about the cost.  It may cost you something extra, but you will be repaid. 

          Who are the members of the Body of Christ, our brothers and sisters in the Lord, who today are fleeing persecution, often fleeing for their lives, and have been victimized in many ways?  Who is it that the Lord has entrusted to our care?  The last week in June, I attended a conference at Notre Dame University on increasing Latino enrollment in Catholic schools.  We were reminded by several presenters that most of our parishes and schools were founded 100 or more years ago to care for immigrant communities and to bring them into a saving encounter with Christ through the sacramental life.  Today, the immigrants are different (they are no longer Italians, Germans, and Poles), but the mission of the Church is the same.  We heard the witness of many different principals who shared amazing stories of the revitalization of their schools and parishes when they took the risk to “welcome the stranger” and to take in the students the Lord brought to their door.  Mercy is a work.  It is not easy or convenient.  It often involves overcoming judgments and presumptions about the other.  May we not think that we can justify ourselves, i.e., fix our problems as a church by simply doing what we are comfortable doing or what we think is in our power.  The Lord will rebuild his kingdom.  We just need to turn to the Lord in our need, be moved by the mercy and love we have received, and go and do likewise.

Decimoquinto domingo del tiempo ordinario (C) - 10 de julio de 2022 - El buen samaritano - "¿Y quién es mi vecin@?

Mis queridos hermanos en Cristo….   Muchos de nosotros conocemos la parábola del “Buen Samaritano”. “Buen samaritano” incluso se ha convertido en una descripción en el lenguaje común de alguien que hace una buena obra por un extraño, alguien que ayuda a un extraño en necesidad, incluso cuando esa ayuda puede representar un riesgo considerable para ellos. Incluso tenemos en los 50 estados leyes del “buen samaritano” que ofrecen protección legal a quienes ayudan a otros que creen que están lesionados o en peligro. El propósito de estas leyes es evitar que las personas se muestren reacias a ayudar a un extraño necesitado por temor a las repercusiones legales si cometen algún error en el trato. Pero como en todas las parábolas, Jesús no está simplemente dando una enseñanza ética, diciéndonos cómo debemos actuar, qué debemos hacer, sino que está revelando quién es él. La moralidad - cómo debemos vivir - es una respuesta al amor de Dios por nosotros. Entonces, sin conocer a Jesús y su amor por nosotros, simplemente saber qué hacer, tener la ley, no es suficiente para heredar la vida eterna. La parábola del Buen Samaritano es la respuesta de Jesús al doctor de la ley que, “porque quiso justificarse a sí mismo”, preguntó: “¿Y quién es mi prójimo?”. Cuando alguien trata de “justificarse a sí mismo”, implica que puede salvarse o redimirse. Lo hace reduciendo o limitando las demandas de Dios a algo que puede lograr por sí mismo, a algo con lo que se siente cómodo. Este era el problema con los líderes religiosos de la época de Jesús, como lo ejemplifican los escribas y los fariseos. Habían reducido la fe a una ley o a una regla y la salvación a la conformidad con la ley. El doctor de la ley sabe que la salvación se define por el amor a Dios y el amor al prójimo, pero cuando se especifica esa ley, la tentación es siempre reducir el amor a nuestra medida, lo que podemos hacer.

          Cuando Jesús comienza la parábola, dice: “Un hombre que bajaba por el camino de Jerusalén a Jericó, cayó en manos de unos ladrones…”. Para un judío escuchar esto, sería como escuchar hoy para un Americano: “Dos aviones chocaron contra dos rascacielos en la ciudad de Nueva York”. Habrían sabido exactamente a qué se refería Jesús. Jesús está recordando el evento traumático de la caída del Reino de Judá, el reino del sur. Cuando los babilonios atacaron Jerusalén, el rey Sedequías huyó de la ciudad con sus soldados, pero fueron alcanzados por el enemigo en las llanuras de Jericó. Sus soldados lo abandonaron, fue capturado y sus hijos fueron asesinados. ¿Cómo podría continuar el reino de Israel después de este evento? ¿Cómo podrían cumplirse las promesas hechas a David de que su reino no tendría fin? Esta fue una gran herida en la historia judía, un evento trágico que dejó al pueblo sin esperanza. Jesús, en la parábola del Buen Samaritano, revela que él es quien puede sanar esta herida y restaurar el reino. El sacerdote y el levita, representantes de la ley y del sacrificio judío, son incapaces de atender esta herida. Sorprendentemente, es un samaritano quien atiende al herido. Cuando el reino del norte de Israel, cuya capital era Samaria, cayó ante los asirios en el año 721 antes de Cristo, (más o menos 100 años antes de la caída del reino del sur), la mayoría de los israelitas fueron deportados, pero los que quedaron se casaron con los asirios que entonces ocuparon la tierra. Los samaritanos fueron los descendientes de esta mezcla entre judíos y gentiles. Debido a su mezcla de sangre y la historia de infidelidad de la gente del reino del norte que fue culpado por la caída de Israel, los samaritanos fueron odiados por los judíos. Los judíos despreciaban tanto a los samaritanos que la palabra “samaritano” se usaba como un insulto. En una de sus discusiones con los líderes judíos, Jesús es acusado por ellos de ser samaritano y estar poseído por un demonio (cf. Juan 8:48). Esta acusación llega poco después de que Jesús se encuentra con la mujer samaritana en el pozo y los samaritanos de su pueblo comienzan a creer en él, que es el salvador del mundo (cf. Juan 4:42). Sabemos que Jesús vino de Nazaret, un pueblo al norte de Samaria, dentro del territorio que solía pertenecer al reino del norte. Cuando Jesús responde a la acusación de los judíos, niega estar poseído, pero no niega ser samaritano (cf. Juan 8:49). En la parábola, Jesús usa la imagen del samaritano para referirse a sí mismo. Con el reino del norte perdido, el reino de los judíos está “medio muerto”. Jesús viene del norte para vendar las heridas del reino roto. Restaura el reino y cumple la promesa hecha a David pero de una forma muy inesperada. Obtenemos un indicio del prejuicio contra el Norte de parte de los del Sur cuando esos primeros discípulos afirman de Jesús: "Hemos encontrado al Mesías", y Felipe le dice a Natanael que es Jesús de Nazaret. Nathaniel responde: "¿Puede salir algo bueno de Nazaret?" Jesús dice entonces de Natanael: “Ahí viene un verdadero israelita” (cf. Juan 1, 46-47).

          Jesús está llevando al doctor de la ley a la increíble conclusión de que el camino para conseguir la vida eterna es amar a Dios que se ha hecho prójimo, que lleva, a través de la Encarnación, la misericordia de Dios a la humanidad quebrantada. Como descendiente del reino quebrantado, el doctor de la ley ocupa en efecto el lugar de la víctima en la parábola. Cuando nos damos cuenta de que Dios se ha hecho carne para traernos su misericordia salvadora, para sanar el quebrantamiento que hemos heredado por la disfunción de nuestros primeros padres y que nos hemos causado a nosotros mismos por nuestro propio pecado, nos sentimos impulsados ​​a “andar y hacer lo mismo”.  La salvación se encuentra amando a Dios en nuestro prójimo, compartiendo la misericordia que hemos recibido con nuestro prójimo.  En la parábola, el herido es confiado al dueño del mesón. El dueño del mesón cuidará del hombre hasta que regrese el samaritano. Si la posada se ve como una imagen de la Iglesia y el dueño como un discípulo, nosotros, como discípulos y miembros de la Iglesia, que representa al pueblo de Dios restaurado y unido, debemos continuar la misión de misericordia de Cristo hasta que él regrese. Es en la Iglesia donde encontramos la misericordia de Dios en la carne. Cristo continúa ungiendo nuestras heridas con aceite y vino a través de la gracia sanadora de los sacramentos. No podemos justificarnos a nosotros mismos sino que necesitamos su gracia, su presencia continua y la efusión de su misericordia para ser salvados. Dios promete pagarnos cuando regrese si cuidamos de los heridos que nos trae. Dice cuidar a los heridos sin preocuparse por el costo. Puede que le cueste algo extra, pero se lo pagará a su regreso.

          ¿Quiénes son los miembros del Cuerpo de Cristo, nuestros hermanos y hermanas en el Señor, que hoy huyen de la persecución, a menudo huyendo para salvar sus vidas, y han sido victimizados de muchas maneras? ¿A quién ha confiado el Señor a nuestro cuidado? La última semana de junio asistí a una conferencia en la Universidad de Notre Dame sobre el aumento de la matrícula latina en las escuelas católicas. Varios presentadores nos recordaron que la mayoría de nuestras parroquias y escuelas se fundaron hace 100 años o más para cuidar a las comunidades de inmigrantes y llevarlos a un encuentro salvador con Cristo a través de la vida sacramental. Hoy, los inmigrantes son diferentes (ya no son italianos, alemanes y polacos), pero la misión de la Iglesia es la misma. Escuchamos el testimonio de muchos directores diferentes que compartieron historias asombrosas de la revitalización de sus escuelas y parroquias cuando se arriesgaron a "dar la bienvenida al extranjero" y acoger a los estudiantes que el Señor trajo a su puerta. La misericordia es una obra. No es fácil ni conveniente. Suele implicar la superación de juicios y presunciones sobre el otro. Que no pensemos que podemos justificarnos a nosotros mismos, es decir, arreglar nuestros problemas como iglesia simplemente haciendo lo que nos sentimos cómodos haciendo o lo que creemos que está en nuestro poder.  El Señor reconstruirá su reino. Solo necesitamos buscar al Señor en nuestra necesidad, ser movidos por la misericordia y el amor que hemos recibido, e andar y hacer lo mismo.  ¡Que Dios los bendiga!

6th Sunday of Easter (C) - May 22, 2022 - What is Christianity?   

In the reading from the Acts of the Apostles, we hear the result of the Council of Jerusalem regarding the question of whether Gentile converts to Christianity first had to fulfill the Mosaic law.  Many Gentiles were converting to the faith because of the missionary preaching of Paul and Barnabas  One can understand the dissension in these new Christian communities when some Pharisees, those strict observers of the Jewish law, converted to Christianity and were promoting this as a requirement:  “Unless you are circumcised according to the Mosaic practice, you cannot be saved.”  Was being Jewish a prerequisite to becoming a Christian?  From a Jewish perspective, as the Church began to grow, it was not an odd question when the Jewish converts observed many Gentiles coming into the community of faith.  Jesus did not come to abolish the law but to fulfill the law.  All of the Apostles - those who Jesus himself chose to be the foundation of his Church - were all Jewish.  What this first council in the church was grappling with was the question, “What makes us followers of Jesus?”  “What makes us Christian?”  Another way to ask that question is, “What is Christianity?”  I’m surprised how relevant that question is today.  How do you define Christianity?  What makes you a Christian?  How do you answer those questions?  I was listening to a podcast the other day of a discussion between a Christian philosopher and an evolutionary biologist who is very respectful of religion.  The biologist was looking at religion as an evolutionary adaptation in which those who adhere to the religious practice and belief are more “successful” and more able to thrive as a community.  The biologist, himself not a believer, was looking at the sacred texts and teachings and rituals and the moral laws almost like a “program” that humanity came up with over thousands of years of accumulated wisdom.  In his thinking, Roman Catholicism is an outgrowth of Judaism, and Protestantism is an outgrowth or adaptation of Catholicism.  The Christian philosopher pushed back.  Yes, practicing a religion is good and helpful in all the ways pointed out by the biologist, but religion, and specifically Christianity, cannot be reduced to a text or a set of rituals or moral laws.  It is a life that may be described by all those things, but it is so much more than any one of those things or even all of those things combined.  

          What the biologist is proposing, which is essentially the enlightenment project, is to take all the good things that religion has given us and get rid of all the antiquated stuff that either no longer serves a purpose or is actually harmful to our thriving now in the 21st century or cannot address the issues we are dealing with today.  Can Christianity be reduced to a “program”?  Is the success of Christianity the result of behavioral modification made possible through the enforcement of moral laws bolstered by the promise of heavenly reward or the threat of eternal damnation or punishment?  Is it possible to live “Christian” virtues without Christ?  Is it possible to have Christianity without Christ?  A Christian life and culture cannot be sustained by simply clinging to and trying to preserve the fruits of the Christian event.  If we distance ourselves from the source of that life, the life itself eventually withers, fades, and crumbles.  Jesus said, “I am the vine; you are the branches.  Without me, you can do nothing.”  A big heresy among many Christians is to think that Jesus simply left us an example.  “What would Jesus do?” is a modern expression of this heresy.  If that is all Christianity is, I just need to learn what Jesus would do in this situation and then do it.  I just need to acquire the right wisdom, learn the right teaching, follow the right rule, and I’m “good”.  Do we think of our faith in this way - that faith or the teaching of the church is an instruction manual?  I’ve heard some Christians refer to the Bible as “Basic Instructions Before Leaving Earth.”  “If I do these things, I’ll go to heaven.”  But Jesus did not just leave us an example; our faith and what makes Christianity possible is that Jesus didn’t just give us an example but he gave us his life.  This is not something that happened only once 2,000 years ago when Jesus died on the Cross.  The saving event of the death and resurrection of Jesus is not an event that is merely a historical event, something lost in the past.  But that event is made present through the gift of the Holy Spirit and the celebration of the sacraments.  Christianity is not a set of rules and laws and rituals but a relationship of love with God.  A relationship of love with God is what makes everything else in the Christian life possible.  “Whoever loves me will keep my word, and my Father will love him, and we will come to him and make our dwelling with him.”  Christianity is possible because God makes his dwelling with us.  He shares his life with us.  We are made Christians when God makes his dwelling in us.  (This is what happens at baptism).  Jesus tells the disciples at the Last Supper, “The Advocate, the Holy Spirit, whom the Father will send in my name, will teach you everything and remind you of all that I told you.”  We recall that in the biblical understanding, “to remind” or “to remember” is not simply calling something to mind, but “making it present”.  The teaching becomes real when it takes flesh in our life - when it is something that we live here and now through the power and grace of the Holy Spirit. 

          So how do the Apostles at the Council of Jerusalem resolve the debate over what is necessary for someone to be considered a Christian?  Peter examines his own experience with Jesus and the other disciples the Lord chose and what happened when Peter preached the word of God to the Gentiles.  Peter says, “God, who knows the heart, bore witness by granting [the Gentiles] the Holy Spirit just as he did us.  He made no distinction between us and them, for by faith he purified their hearts.”  Peter basically says to the Jewish disciples among them, “We and our ancestors have not been able to fulfill the law, yet Jesus still chose us.”  “We believe that we are saved through the grace of the Lord Jesus, in the same way as [the Gentiles].”  It is not by the law and our good works that we are saved.

          The Christian life seems impossible if we think we have to do it alone or live it out by our own strength - it seems like a daunting and terrifying task - just a lot of trouble.  Jesus says to us as he said to his disciples at the Last Supper, “Do not let your hearts be troubled or afraid.”  The disciples thought with Christ’s impending Passion and death that they would have to face life alone.  But Jesus says, “I am going away and I will come back to you.”  He promises the gift of the Holy Spirit.   It is not until the disciples receive the Holy Spirit at Pentecost that they believe that what Jesus says is possible.  When the life of Jesus is made present in them, they believe it and can live it.  That they live it often despite themselves - with all of their flaws and weaknesses - that this encounter with the Holy Spirit - the life and love of God - has changed them in ways that they could not change themselves - is the “proof” that God dwells among us.  Christianity is not a human invention but the gift of God’s life to man.  We know from our own experience that simply knowing the right thing to do is not enough.  The right answer does not impart life or give us the strength to live it out or put it into action.    Threat of punishment or promise of reward will only sustain us or motivate us so far.  But a relationship of love is what moves us.  God wants that relationship with us.  May we not reduce our faith so something less than a relationship with Jesus  - a person who loves us and continues to dwell among us.

6to Domingo de Pascua (C) - ¿Qué es el cristianismo?

Mis queridos hermanos en Cristo…. En la lectura de los Hechos de los Apóstoles, escuchamos el resultado del Concilio de Jerusalén sobre la cuestión de si los convertidos del paganismo al cristianismo primero tenían que cumplir la ley de Moisés. Muchos paganos se estaban convirtiendo a la fe a causa de la predicación misionera de Pablo y Bernabé. Se puede entender que esto provocó un altercado y una violenta discusión con Pablo y Bernabé cuando algunos fariseos, esos estrictos observadores de la ley judía, se convirtieron al cristianismo y estaban promoviendo esto como requisito: “Si no se circuncidaban de acuerdo con la ley de Moisés, no podrían salvarse.” ¿Ser judío era un requisito previo para convertirse en cristiano? Desde una perspectiva judía, a medida que la Iglesia comenzó a crecer, no fue una pregunta extraña cuando los judíos conversos observaron que muchos gentiles se unían a la comunidad de fe. Jesús no vino a abolir la ley sino a cumplirla. Todos los Apóstoles -aquellos que el mismo Jesús escogió para ser el fundamento de su Iglesia- eran todos judíos. Con lo que este primer concilio en la iglesia estaba lidiando era con la pregunta: "¿Qué nos hace seguidores de Jesús?" “¿Qué nos hace cristianos?” Otra forma de hacer esa pregunta es: “¿Qué es el cristianismo?” Me sorprende lo relevante que es esa pregunta hoy. ¿Cómo defines el cristianismo? ¿Qué te hace cristiano? ¿Cómo respondes a esas preguntas? Estaba escuchando un podcast el otro día sobre una discusión entre un filósofo cristiano y un biólogo evolutivo que es muy respetuoso con la religión. El biólogo consideraba la religión como una adaptación evolutiva en la que aquellos que se adhieren a la práctica y creencia religiosa tienen más "éxito" y son más capaces de prosperar como comunidad. El biólogo, él mismo no creyente, miraba los textos sagrados, las enseñanzas, los rituales y las leyes morales casi como un "programa" que la humanidad desarrolló durante miles de años de sabiduría acumulada. En su pensamiento, el catolicismo romano es una adaptación del judaísmo y el protestantismo es una adaptación del catolicismo. El filósofo cristiano retrocedió. Sí, practicar una religión es bueno y útil en todos los sentidos señalados por el biólogo, pero la religión, y específicamente el cristianismo, no puede reducirse a un texto o a un conjunto de rituales o leyes morales. Es una vida que puede ser descrita por todas esas cosas, pero es mucho más que cualquiera de esas cosas o incluso todas esas cosas combinadas.

          Lo que propone el biólogo, que es esencialmente el proyecto de la iluminación, es tomar todas las cosas buenas que la religión nos ha dado y deshacernos de todas las cosas anticuadas que ya no sirven para un propósito o que en realidad son dañinas para nuestra prosperidad ahora en el mundo del siglo XXI o no puede abordar los problemas que enfrentamos hoy. ¿Se puede reducir el cristianismo a un “programa”? ¿Es el éxito del cristianismo el resultado de la modificación del comportamiento que se hace posible mediante la aplicación de leyes morales reforzadas por la promesa de una recompensa celestial o la amenaza de la condenación o el castigo eternos? ¿Es posible vivir las virtudes “cristianas” sin Cristo? ¿Es posible tener un cristianismo sin Cristo? Una vida y una cultura cristianas no pueden sostenerse simplemente aferrándose y tratando de preservar los frutos del acontecimiento cristiano. Si nos distanciamos de la fuente de esa vida, la vida misma finalmente se marchita, se desvanece y se desmorona. Jesús dijo: “Yo soy la vid; ustedes son las ramas. Sin mí, no puedes hacer nada”. Una gran herejía entre muchos cristianos es pensar que Jesús simplemente nos dejó un ejemplo. "¿Qué haría Jesús?" es una expresión moderna de esta herejía. Si eso es todo el cristianismo, solo necesito aprender lo que Jesús haría en esta situación y luego hacerlo. Solo necesito adquirir la sabiduría correcta, aprender la enseñanza correcta, seguir la regla correcta y soy "bueno". ¿Pensamos en nuestra fe de esta manera: que la fe o la enseñanza de la iglesia es un manual de instrucciones?  Pensamos, “Si hago estas cosas, iré al cielo”. Pero Jesús no solo nos dejó un ejemplo; nuestra fe y lo que hace posible el cristianismo es que Jesús no solo nos dio un ejemplo sino que nos dio su vida.  Esto no es algo que sucedió solo una vez hace 2000 años cuando Jesús murió en la Cruz. El acontecimiento salvífico de la muerte y resurrección de Jesús no es un acontecimiento meramente histórico, algo perdido en el pasado. Pero ese acontecimiento se hace presente mediante el don del Espíritu Santo y la celebración de los sacramentos. El cristianismo no es un conjunto de reglas, leyes y rituales, sino una relación de amor con Dios. Una relación de amor con Dios es lo que hace posible todo lo demás en la vida cristiana. “El que me ama, cumplirá mi palabra y mi Padre lo amará y haremos en él morada.” El cristianismo es posible porque Dios hace su morada con nosotros. Comparte su vida con nosotros.  Somos hechos cristianos cuando Dios hace su morada en nosotros. (Esto es lo que sucede en el bautismo). Jesús les dice a los discípulos en la Última Cena: “El Consolador, el Espíritu Santo que mi Padre les enviará en mi nombre, les enseñará todas las cosas y les recordará todo cuanto yo les he dicho”. Recordemos que en el entendimiento bíblico, “recordar” no es simplemente traer algo a la mente, sino “hacerlo presente”. La enseñanza se hace real cuando se encarna en nuestra vida, cuando es algo que vivimos aquí y ahora por el poder y la gracia del Espíritu Santo.

          Entonces, ¿cómo resuelven los Apóstoles en el Concilio de Jerusalén el debate sobre lo que es necesario para que alguien sea considerado cristiano? Pedro examina su propia experiencia con Jesús y los otros discípulos que el Señor escogió y lo que sucedió cuando Pedro predicó la palabra de Dios a los paganos. Pedro dice: “Dios, que conoce los corazones, mostró su aprobación dándoles el Espíritu Santo, igual que a nosotros. No hizo distinción alguna, ya que purificó sus corazones con la fe.”. Pedro básicamente les dice a los discípulos judíos entre ellos: “Ni nosotros ni nuestros antepasados ​​hemos podido cumplir la ley, pero Jesús nos eligió a nosotros”. “Nosotros creemos que nos salvaremos por la gracia del Señor Jesús, del mismo modo que ellos [los paganos]”. No es por la ley y nuestras buenas obras que somos salvos.

          La vida cristiana parece imposible si pensamos que tenemos que hacerlo solos o vivirla con nuestras propias fuerzas; parece una tarea abrumadora y aterradora, simplemente un montón de problemas.  Jesús nos dice como dijo a sus discípulos en la Última Cena: “No pierdan la paz ni se acobarden”. Los discípulos pensaron que ante la inminente Pasión y muerte de Cristo tendrían que enfrentarse solos a la vida. Pero Jesús dice: “Me voy, pero volveré a su lado”. Él promete el don del Espíritu Santo. No es hasta que los discípulos reciben el Espíritu Santo en Pentecostés que creen que lo que Jesús dice es posible. Cuando la vida de Jesús se hace presente en ellos, la creen y la pueden vivir.  Que lo viven a menudo a pesar de sí mismos - con todos sus defectos y debilidades - que este encuentro con el Espíritu Santo - la vida y el amor de Dios - los ha cambiado en formas que ellos mismos no podrían cambiar - es la "prueba" de que Dios habita entre nosotros. El cristianismo no es una invención humana sino el don de la vida de Dios al hombre. Sabemos por nuestra propia experiencia que simplemente saber qué hacer no es suficiente. La respuesta correcta no imparte vida ni nos da la fuerza para vivirla o ponerla en acción. La amenaza de castigo o la promesa de recompensa solo nos sostendrán o motivarán hasta cierto punto. Pero una relación de amor es lo que nos mueve. Dios quiere esa relación con nosotros. Que no reduzcamos nuestra fe a algo menos que una relación con Jesús que nos ama y sigue haciendo en nosotros su morada.  ¡Que Dios los bendiga!