5th Sunday of Lent (A) - Facing death with Jesus

The Raising of Lazarus is the seventh of the seven “signs” in the Gospel of John.  The “signs” (the way John refers to the miracles of Jesus) point to the identity of Jesus - that he is the Son of God.  They point to his divinity.  Seven is the biblical number that signifies fullness or completeness.  Therefore, the seventh sign is the fullest expression of Jesus’ identity - who he is - how we are to know him.  The Raising of Lazarus points to Jesus as the fulfillment of the prophecy we hear in the first reading from the Prophet Ezekiel.  “Then you shall know that I am the Lord, when I open your graves and have you rise from them…”  This Gospel is the last of the three “scrutinies” presented to the catechumens as they prepare for baptism in the church.  Jesus says to those to be baptized what he says to Martha in this Gospel: “I am the resurrection and the life; whoever believes in me, even if he dies, will live, and everyone who lives and believes in me will never die.  Do you believe this?”  We should not come to baptism unless we believe that Jesus is the resurrection and the life.  In baptism, we enter into the mystery of Christ’s death and resurrection.  We die to sin and rise to new life.  As we prepare to renew our baptismal promises at Easter, we have to hear Jesus directing this question to us as well: “Do you believe this?  That I am the resurrection and the life?”  We may believe this as a theological truth - something we repeat in the Creed each Sunday or accept because it we learned it in CCD or religion class, but how does that truth go from an intellectual, abstract idea to something that we believe in the depths of our being?  This is what the episode of the Raising of Lazarus outlines for us - the path to belief - a deeper belief - in Jesus as the resurrection and the life.  In this episode, John deepens the paradox from last Sunday’s story of the blind man.  In that story, it was the blind man who was made to see.  We must become “blind” in order to see.  In a similar way, the episode of Lazarus illustrates how we must die to self - let go or be stripped of our own powers and measures - in order to live - in order to come to life.  “He who seeks to save his life will lose it; he who loses his life for my sake will save it.”  We won’t really know that Jesus is the answer to death - the victor over death - more powerful than death, unless we face death with Jesus.  Throughout this episode, Jesus repeatedly invites his disciples to confront death.  We think that death is the end, but when Jesus hears that Lazarus is ill, he says, “This illness is not to end in death, but is for the glory of God, that the Son of God may be glorified through it.”  Here we have an echo of the reason Jesus gave for the blind man’s blindness: “it is so that the works of God might be made visible through him” (9:3).  It almost seems as if Jesus lets Lazarus die - by intentionally not responding right away when he receives word of his friends illness.  “So when he heard that he was ill, he remained for two days in the place where he was” (11:6).  When Jesus invites the disciples to go to Bethany which is in Judea, his disciples remind him that just a short time ago the Jews were trying to stone him there.  “You want to go back there?”  Jesus is trying to get them to face death.  He knows what he is going to do with Lazarus who has died and says to his disciples, “And I am glad for you that I was not there, that you may believe.”  Facing death with Jesus is essential to belief in who Jesus really is.  Thomas says skeptically or almost sarcastically, “Let us also go to die with him.”  (In other words, “Jesus, you are going to get us killed.” But in John’s ironic style, Thomas is expressing the truth that the disciples must undergo something similar to Lazarus in order to come to belief.  They have to die to their false and limited notions of who Jesus is and what the resurrection is.  When Jesus tells Martha that Lazarus will rise, she presumes he is talking about something way off in the future: “I know he will rise, in the resurrection on the last day.”  We often think of resurrection as something for the next life - something totally disconnected to this life.  We think of resurrection as an abstract theological concept.  Jesus draws Martha back to the present.  “I am the resurrection and the life.”  Jesus tells her that the resurrection is a present reality - something we can know here and now in Him.  Her response is a great expression of faith: “Yes, Lord.  I have come to believe that you are the Christ, the Son of God, the one who is coming into the world” (11:27).  The resurrection is a present, on-going reality in the world.  When Mary comes to meet Jesus, we can almost hear the despair in her voice, “Lord, if you had been here, my brother would not have died.”  It is almost as if she is blaming Jesus for her brother’s death and thinking there is nothing more that Jesus can do.  The weeping of Mary and the weeping of the others and their lack of hope in the face of death perturb and trouble Jesus deeply.  Is Jesus weeping over the death of Lazarus or at the lack of faith that his close friends have in him.  It perturbs him again when he hears some say, “Couldn’t he have done something so that this man would not have died?”  (As if there is nothing more that Jesus can do.  As if death has the last word.)  The way to respond to this doubt is to face death - to go to the tomb.  “Where have you laid him?”  They respond, “Come and see.”  “Come and see” is what Jesus said to the first disciples, John and Andrew when they first met.  “Come and follow me, and you will see - your eyes of faith will be open to who I really am.”   When Jesus arrives at the tomb and says, “Take away the stone”, Martha objects, “Lord, by now there will be a stench; he has been dead for four days.”  John makes the point several times in this account that Lazarus has been dead for four days.  In other words, he’s really dead.  No doubt about it; he’s dead.  Martha doesn’t want to face death.  It is unpleasant, uncomfortable, ugly, and even repulsive.  She makes an excuse.  The stone refers to the stone in front of the grave but also the hardness of our unbelieving hearts.  Jesus invites us to “take away the stone.”  Jesus says to Martha, “Did I not tell you that if you believe you will see the glory of God?”  Jesus prays to the Father with a certain belief that his prayer is being heard.  “I know that you always hear me.”  Jesus cries out in a loud voice, “Lazarus, come out!”, and the dead man came out.  In this whole episode, the only one who responds to Jesus without hesitation is Lazarus, the dead man.  Because he is “dead” to self, he offers no resistance to Jesus’ invitation.  We can be very close to Jesus and do good things for Jesus like Martha and Mary, yet do we really know him and believe that he is the resurrection and the life?  Are we willing to face death - the death of our ideas and the loss of our power and control - to follow Jesus all the way to face what to us looks like a “dead end”?  Our presumed constraints of what is possible become a tomb for us - something that chokes the life out of us.  These things that we fear are not to end in death but are allowed for us to grow in faith  - as ways to know Jesus.  Only by confronting death and facing our fears with Jesus will we discover who Jesus really is - when we rise from our graves and are unbound from our fear.  The Raising of Lazarus is a prefigurement of Christ’s death and resurrection and also our own.  The freedom we find in Christ becomes a witness so others can begin to believe in him.  When we see someone who is not afraid of death (and by this I don’t mean someone who is reckless or careless), but someone who faces all of reality without fear, it corresponds to what we desire - how we want to live.  That is what Jesus invites us to experience here and now by following him. “I am the resurrection and the life,” says the Lord. Do you believe this?

5º Domingo de Cuaresma (A) - Afrontando la muerte con Jesús

Mis queridos hermanos en Cristo.   La Resurrección de Lázaro es la séptima de las siete “señales” del Evangelio de Juan. Las “señales” (la forma en que Juan se refiere a los milagros de Jesús) apuntan a la identidad de Jesús: que él es el Hijo de Dios. Señalan su divinidad. Siete es el número bíblico que significa plenitud.  Por lo tanto, la séptima señal es la expresión más completa de la identidad de Jesús: quién es él, cómo debemos conocerlo. La resurrección de Lázaro señala a Jesús como el cumplimiento de la profecía que escuchamos en la primera lectura del profeta Ezequiel. “Cuando abra sus sepulcros y los saque de ellos, pueblo mío, ustedes dirán que yo soy el Señor.” Este Evangelio es el último de los tres “escrutinios” presentados a los catecúmenos mientras se preparan para el bautismo en la iglesia. Jesús dice a los que van a ser bautizados lo que le dice a Marta en este Evangelio: “Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque haya muerto, vivirá, y todo aquel que está vivo y cree en mí, no morirá para siempre. ¿Crees tú esto?"  No debemos venir al bautismo a menos que creamos que Jesús es la resurrección y la vida. En el bautismo, entramos en el misterio de la muerte y resurrección de Cristo. Morimos al pecado y resucitamos a una nueva vida. Mientras nos preparamos para renovar nuestras promesas bautismales en la Pascua, también debemos escuchar a Jesús dirigiéndonos esta pregunta: “¿Crees esto? ¿Que yo soy la resurrección y la vida?” Podemos creer esto como una verdad teológica, algo que repetimos en el Credo cada domingo o lo aceptamos porque lo aprendimos en CCD o en la clase de religión, pero ¿cómo pasa esa verdad de una idea intelectual y abstracta a algo en lo que creemos profundamente de nuestro ser?  Esto es lo que nos esboza el episodio de la Resurrección de Lázaro: el camino hacia la creencia, una creencia más profunda, en Jesús como resurrección y vida. En este episodio, Juan profundiza la paradoja del relato del ciego del domingo pasado. En esa historia, fue el ciego el que fue hecho para ver. Debemos volvernos “ciegos” para poder ver. De manera similar, el episodio de Lázaro ilustra cómo debemos morir a nosotros mismos, dejar ir o ser despojados de nuestros propios poderes y medidas, para vivir, para volver a la vida. “El que busca salvar su vida, la perderá; el que pierda su vida por causa de mí, la salvará”. Realmente no sabremos que Jesús es la respuesta a la muerte, el vencedor sobre la muerte, más poderoso que la muerte, a menos que enfrentemos la muerte con Jesús. A lo largo de este episodio, Jesús invita repetidamente a sus discípulos a enfrentarse a la muerte. Pensamos que la muerte es el fin, pero cuando Jesús oye que Lázaro está enfermo, dice: “Esta enfermedad no acabará en la muerte, sino que servirá para la gloria de Dios, para que el Hijo de Dios sea glorificado por ella”.  Aquí tenemos un eco de la razón que Jesús dio por la ceguera del ciego: “es para que las obras de Dios se hagan visibles a través de él” (9:3). Casi parece como si Jesús dejara morir a Lázaro, intencionalmente no respondiendo de inmediato cuando recibe la noticia de la enfermedad de su amigo. “Cuando se enteró de que Lázaro estaba enfermo, se detuvo dos días más en el lugar en que se hallaba” (11:6). Cuando Jesús invita a los discípulos a ir a Betania que está en Judea, sus discípulos le recuerdan que hace poco tiempo los judíos querían apedrearlo allí. “¿Y tú vas a volver allá?" Jesús está tratando de hacerles enfrentar la muerte. Sabe lo que va a hacer con Lázaro que ha muerto y dice a sus discípulos: “Y me alegro por ustedes de no haber estado allí, para que crean”. Enfrentar la muerte con Jesús es esencial para creer en quién es Jesús realmente. Tomás dice con escepticismo o casi con sarcasmo: “Vayamos también nosotros para morir con él”. (En otras palabras, "Jesús, vas a hacer que nos maten". Pero en el estilo irónico de Juan, Tomás está expresando la verdad de que los discípulos deben pasar por algo similar a Lázaro para llegar a creer. Tienen que morir a su nociones falsas y limitadas de quién es Jesús y qué es la resurrección.                    Cuando Jesús le dice a Marta que Lázaro resucitará, ella supone que está hablando de algo lejano en el futuro: “Ya sé que resucitará en la resurrección del último día ."  A menudo pensamos en la resurrección como algo para la próxima vida, algo totalmente desconectado de esta vida. Pensamos en la resurrección como un concepto teológico abstracto.  Jesús lleva a Marta de regreso al presente. "Yo soy la resurrección y la vida".  Jesús le dice que la resurrección es una realidad presente, algo que podemos conocer aquí y ahora en Él.  Su respuesta es una gran expresión de fe: “Sí, Señor.  Creo firmemente que tú eres el Mesías, el Hijo de Dios, el que tenía que venir al mundo” (11:27).  La resurrección es una realidad presente y continua en el mundo. Cuando María viene al encuentro de Jesús, casi podemos escuchar la desesperación en su voz: “Señor, si hubieras estado aquí, no habría muerto mi hermano”.  Es casi como si estuviera culpando a Jesús por la muerte de su hermano y pensando que no hay nada más que Jesús pueda hacer.  (¿Hacemos lo mismo cuando las cosas no vayan según nuestro plan?)  Al ver el llanto de María y el llanto de los demás y su desesperanza ante la muerte, se conmovió hasta lo más hondo Jesús. ¿Está Jesús llorando por la muerte de Lázaro o por la falta de fe que sus amigos tienen en él?   Se conmovió nuevamente cuando escucha a algunos decir: "¿No podía éste, que abrió los ojos al ciego de nacimiento, hacer que Lázaro no muriera?”  (Como si no hubiera nada más que Jesús pudiera hacer. Como si la muerte tuviera la última palabra). La forma de responder a esta duda es enfrentar la muerte - ir a la tumba. "¿Dónde lo han puesto?" Ellos responden: “Ven y lo verás”. “Vengan y lo verán” es lo que Jesús dijo a los primeros discípulos, Juan y Andrés cuando se conocieron. “Ven y sígueme, y verás: tus ojos de fe estarán abiertos a lo que realmente soy”. Cuando Jesús llega al sepulcro y dice: “Quiten la losa”, Marta objeta: “Señor, ya huele mal, porque lleva cuatro días.”  Juan señala varias veces en este relato que Lázaro ha estado muerto durante cuatro días. En otras palabras, está realmente muerto. No hay duda de eso; él está muerto. Marta no quiere enfrentarse a la muerte. Es desagradable, incómodo, feo e incluso repulsivo. Ella pone una excusa. La piedra se refiere a la piedra frente al sepulcro, pero también a la dureza de nuestros corazones incrédulos. Jesús nos invita a “quitar la losa”. Jesús le dice a Marta: “¿No te he dicho que si crees, verás la gloria de Dios?” Jesús ora al Padre con cierta creencia de que su oración está siendo escuchada. “Yo ya sabía que tú siempre me escuchas”.  Jesús grita a voz potente: “¡Lázaro, sal de allí!”, y el muerto sale. En todo este episodio, el único que responde a Jesús sin dudarlo es Lázaro, el muerto. Debido a que está "muerto" a sí mismo, no ofrece resistencia a la invitación de Jesús. Podemos estar muy cerca de Jesús y hacer cosas buenas por Jesús como Marta y María, pero ¿realmente lo conocemos y creemos que él es la resurrección y la vida? ¿Estamos dispuestos a enfrentar la muerte, la muerte de nuestras ideas y la pérdida de nuestro poder y control, para seguir a Jesús hasta el final para enfrentar lo que para nosotros parece un “callejón sin salida”? Nuestras supuestas limitaciones de lo que es posible se convierten en una tumba para nosotros, algo que nos ahoga. Estas cosas que tememos no acabarán en la muerte, sino que se nos permiten crecer en la fe, como formas de conocer a Jesús. Solo al confrontar la muerte y enfrentar nuestros miedos con Jesús, descubriremos quién es Jesús realmente, cuando nos levantemos de nuestras tumbas y nos liberemos de nuestro miedo. La resurrección de Lázaro es una prefiguración de la muerte y resurrección de Cristo y también de la nuestra. La libertad que encontramos en Cristo se convierte en testimonio para que otros puedan empezar a creer en él. Cuando vemos a alguien que no le teme a la muerte (y con esto no me refiero a alguien que es imprudente o descuidado), sino alguien que enfrenta toda la realidad sin miedo, corresponde a lo que deseamos: cómo queremos vivir. Eso es lo que Jesús nos invita a experimentar aquí y ahora siguiéndolo. “Yo soy la resurrección y la vida”, dice el Señor. ¿Creen ustedes esto?  ¡Que Dios los bendiga!

4th Sunday of Lent (A) - "I was blind and now I see."

The Gospel of the Man Born Blind is used by the Church on this 4th Sunday of Lent, also known as Laetare Sunday, as the 2nd “scrutiny” for the catechumens preparing for Baptism at Easter.  The purpose of a scrutiny is to examine our lives in the light of the Gospel.  For the catechumens, it is for them to see what the Lord will do in them through the celebration of the sacrament of Baptism.  For us, it is a reminder of what happened to us through the sacrament of baptism and how the Lord continues to work in our lives as we live out the graces of our baptism.  In the healing of the blind beggar, Jesus does several things that symbolize the effects of baptism.  Jesus spits on the ground and makes clay with his saliva and smears the clay on the eyes of the blind man.  We can say that the saliva of Jesus is the “liquid breath” of God.  How did God form man at the Creation?  He formed him out of the clay of the earth and breathed life into him.  Baptism is the way we are re-created and reformed in the image of God after that image has been disfigured by sin.  We have a natural birth - born into the state of original sin inherited from our first parents after the Fall, and through baptism, we are re-born as adopted sons and daughters of God.   Jesus tells him to wash in the Pool of Siloam.  The waters of baptism wash us from the stain of original sin (and any personal sin if we are baptized as adults) and unite us to Christ.  We are baptized into Christ and join in his mission as the one “sent” by the Father.  “Siloam”, St. John tells us, means “Sent”.  Baptism fills us with the light of Christ so we can see in his light and become Christ’s light in the world.  That is why we receive a candle at our baptism - a candle lit from the Easter candle - symbolizing that we have received the light of Christ - the new life of the resurrection and are united to the light of the world.  Jesus fills us with his light and his life - the life of God. 

          When asked if he was the blind beggar who was made able to see, the man says, “I am.”  This is the same way Jesus refers to himself.  When walking on the water toward the disciples (6:20), he says to them, “It is I.  Do not be afraid.”  And when the Samaritan woman at the well made reference to the Messiah, the Anointed one, Jesus says to her, “I am he, the one speaking with you” (4:26).  “I am” is the divine name - as God revealed himself in the burning bush to Moses - “I am who am” (Ex. 3:14).  Here John is teaching that in Baptism we become “other Christs” - filled with the life of God.  The anointing of baptism makes us “burning bushes” - signs of his presence in the world. 

          The man becomes a witness to Christ, not by giving a detailed theological explanation of what happened (he really can’t explain it), but he witnesses to Christ by speaking simply of the change that his encounter with Jesus generated in him.  “One thing I do know is that I was blind and now I see.”  The change that happens in us - the concrete change that happens in us that doesn’t come from ourselves - is the sign of Christ’s presence.  We believe not simply by a theological teaching but because of a fact that happens in our flesh.  This is how we learn  - how we become disciples of Jesus - by recognizing the change that meeting him produces in our life.  I always ask the the catechumens and the candidates, “how has meeting Jesus - coming to Mass, growing in prayer, meeting weekly to learn and to listen to the word of God, and following and spending time with your sponsors and other active Catholics - changed your life?  We need to ask ourselves the same question, because the Lenten journey is about conversion - a change in our life.  If we are not aware of that change, we cannot share the light of Christ with others.  Speaking of the change Christ has worked in our life is how we share the light of Christ with others.  E.g., the way to teach somebody about the Real Presence of Jesus in the Eucharist is not through a theological explanation of transubstantiation or stringing together scripture quotes that support that teaching.  It is good to know that stuff, but the way to teach that truth is to witness to the change in your life when you began to go to Adoration of the Blessed Sacrament or began to receive Jesus frequently in Holy Communion.  What is convincing is not an argument but the fact that you have changed through this experience - a change that another can see in you.  There is a definite difference in you from before meeting Jesus and after.  The change we see in ourselves - often a surprising change, is what gives us the certainty and the courage to speak of Christ.  The change in us is what opens our eyes to believe and to enter into real worship of God. 

          The condition necessary for us to be freed from sin is to recognize our blindness.  A blind person needs someone to guide him.  A blind person needs to put his hand on another and follow.  A blind person is keenly aware of his dependence on others.  A blind person, because he can’t see, must be a more attentive listener.  A blind person knows his vision is limited - that he doesn’t have the complete picture.  He can’t rely totally on himself but needs to ask for assistance.  A blind person, in many ways, depends on the mercy of others, and learns to accept that dependence.  When we recognize our blindness, we will seek the light and let the light enter.  The bigger blindness, in fact, is to presume we already have the answer or the complete picture - that we can see clearly and find our way on our own.  If we think we already have the answer, there is no way for us to see the light - there is no possibility to learn and to grow.  Our presumptions and preconceptions blind us from seeing and accepting the facts before our eyes.  The Pharisees try to find all kinds of reasons to discount the evidence about the healing of the blind man by Jesus, and when that fails, they just throw the guy out.  They attack the man’s credibility, mock him, and then kick him out of the synagogue because he presents evidence counter to the established narrative and the criteria they have set up.  “This man can’t be from God because he does not keep the Sabbath.”  “He’s a sinner.”  “Cancel culture” is not a modern invention. 

          When we experience darkness or spiritual suffering of some kind, like the disciples do upon seeing the blind man, we wonder if we have sinned in some way or se seek to blame someone else or the situation we are born into for the cause of our trouble.  From appearances, it seems that God has abandoned us - we don’t “feel” his love.  It is without a doubt that our own sin and the sins of others can cause suffering in our lives, but sometimes God allows the “darkness” - even a darkness not caused by sin, so we can be purified of our dependence on ourselves.  When we are beginners at prayer and get “good” at prayer, there is the temptation to do it for the consolations or to think that God is rewarding me for my persistence in prayer.  The purpose of the darkness - the spiritual trial - is to take away our taste for prayer and sometimes our ability to pray itself - so that we begin to realize that God loves me unconditionally - not based on my goodness or what I can offer him.  I have nothing to offer, so I must depend and trust in his mercy.  To hope in the Lord in the midst of the darkness, not trying to figure it out, but simply becoming a blind beggar, is what sets us free.  We do then the good freely without seeking a reward.  That is conversion that God desires and wants to work in us - to know fundamentally that we cannot save ourselves - that salvation is a grace.  The purpose of the darkness we suffer is so the works of God might be made visible in us.  The darkness is the prelude to the light of God’s glory.  The purpose of the darkness is for my transformation into light.  The problem is not not being able to see but thinking that just because I can’t see, there is no hope.  The hope in this Gospel is that God can heal someone born into total darkness - that the light of Christ can penetrate even where humanly there has never been light.  We are not abandoned in the darkness but the Lord seeks us out.

          Sometimes we are made blind so that we can see with new eyes - the eyes of faith.  Let’s not be afraid of the darkness for when we let it purify us of our self-reliance, we can become a light that reveals the presence of Christ.

Cuarto domingo de Cuaresma (A) - "Estaba ciega y ahora veo"

Mis queridos hermanos en Cristo…. El Evangelio del Ciego de Nacimiento es utilizado por la Iglesia en este cuarto domingo de Cuaresma, también conocido como Domingo de Laetare, como el segundo “escrutinio” para los catecúmenos que se preparan para el Bautismo en Pascua. El propósito de un escrutinio es examinar nuestras vidas a la luz del Evangelio. A los catecúmenos les corresponde ver lo que el Señor hará en ellos mediante la celebración del sacramento del Bautismo. Para nosotros, es un recordatorio de lo que nos sucedió a través del sacramento del bautismo y cómo el Señor continúa obrando en nuestras vidas mientras vivimos las gracias de nuestro bautismo. En la curación del mendigo ciego, Jesús hace varias cosas que simbolizan los efectos del bautismo. Jesús escupe en el suelo y hace lodo con su saliva y unta el lodo en los ojos del ciego. Podemos decir que la saliva de Jesús es el “aliento líquido” de Dios. ¿Cómo formó Dios al hombre en la Creación? Lo formó del polvo de la tierra y le sopló un aliento de vida. El bautismo es la forma en que somos recreados y reformados a la imagen de Dios después de que esa imagen ha sido desfigurada por el pecado. Tenemos un nacimiento natural: nacemos en el estado de pecado original heredado de nuestros primeros padres después de la Caída y, a través del bautismo, renacemos como hijos e hijas adoptivos de Dios. Jesús le dice que se lave en piscina de Siloé. Las aguas del bautismo nos lavan de la mancha del pecado original (y de cualquier pecado personal si somos bautizados como adultos) y nos unen a Cristo. Somos bautizados en Cristo y nos unimos a su misión como “enviados” por el Padre. “Siloé”, nos dice San Juan, significa “Enviado”. El bautismo nos llena de la luz de Cristo para que podamos ver en su luz y convertirnos en la luz de Cristo en el mundo. Por eso recibimos una vela en nuestro bautismo, una vela encendida del cirio pascual, que simboliza que hemos recibido la luz de Cristo, la vida nueva de la resurrección y estamos unidos a la luz del mundo. Jesús nos llena con su luz y su vida, la vida de Dios.

          Cuando se le preguntó si él era el mendigo ciego al que se le permitió ver, el hombre dice: "Yo soy". Esta es la misma forma en que Jesús se refiere a sí mismo. Al caminar sobre el agua hacia los discípulos (6:20), les dice: “Soy yo, no tengáis miedo”. Y cuando la mujer samaritana junto al pozo hace referencia al Mesías, el Ungido, Jesús le dice: “Yo soy el que habla contigo” (4,26). “Yo soy” es el nombre divino – como Dios se reveló en la zarza ardiente a Moisés – “Yo soy el que soy” (Ex. 3:14). Aquí Juan está enseñando que en el Bautismo nos convertimos en “otros Cristos”, llenos de la vida de Dios. La unción del bautismo nos convierte en “zarzas ardientes”, signos de su presencia en el mundo.

          El hombre se convierte en testigo de Cristo, no dando una explicación teológica detallada de lo sucedido (realmente no puede explicarlo), sino que da testimonio de Cristo hablando simplemente del cambio que generó en él su encuentro con Jesús. “Sol sé que yo era ciego y ahora veo”. El cambio que ocurre en nosotros, el cambio concreto que ocurre en nosotros que no proviene de nosotros mismos, es el signo de la presencia de Cristo. Creemos no simplemente por una enseñanza teológica sino por un hecho que sucede en nuestra carne. Así aprendemos - así nos convertimos en discípulos de Jesús - reconociendo el cambio que su encuentro produce en nuestra vida. Siempre les pregunto a los catecúmenos y a los candidatos, “¿cómo ha sido conocer a Jesús - venir a Misa, crecer en la oración, reunirse semanalmente para aprender y escuchar la palabra de Dios, y seguir y pasar tiempo con sus padrinos y otros católicos activos - cambió tu vida? Necesitamos hacernos la misma pregunta, porque el camino de Cuaresma se trata de conversión, un cambio en nuestra vida. Si no somos conscientes de ese cambio, no podemos compartir la luz de Cristo con los demás. Hablar del cambio que Cristo ha obrado en nuestra vida es cómo compartimos la luz de Cristo con los demás. Por ejemplo, la forma de enseñarle a alguien acerca de la Presencia Real de Jesús en la Eucaristía no es a través de una explicación teológica de la transubstanciación o de unir citas bíblicas que apoyen esa enseñanza. Es bueno saber eso, pero la forma de enseñar esa verdad es ser testigo del cambio en tu vida cuando comenzaste a ir a la Adoración del Santísimo Sacramento o comenzaste a recibir a Jesús con frecuencia en la Sagrada Comunión. Lo que es convincente no es un argumento sino el hecho de que has cambiado a través de esta experiencia, un cambio que otros pueden ver en ti. Hay una diferencia definitiva en ti antes de conocer a Jesús y después. El cambio que vemos en nosotros mismos, a menudo un cambio sorprendente, es lo que nos da la certeza y el coraje para hablar de Cristo. El cambio en nosotros es lo que nos abre los ojos para creer y entrar en la verdadera adoración a Dios.

          La condición necesaria para que seamos libres del pecado es reconocer nuestra ceguera. Una persona ciega necesita que alguien la guíe. Un ciego necesita poner su mano sobre otro y seguirlo. Una persona ciega es muy consciente de su dependencia de los demás. Una persona ciega, porque no puede ver, debe ser un oyente más atento. Una persona ciega sabe que su visión es limitada, que no tiene la imagen completa. No puede confiar totalmente en sí mismo, pero necesita pedir ayuda. Una persona ciega, en muchos sentidos, depende de la misericordia de los demás y aprende a aceptar esa dependencia. Cuando reconozcamos nuestra ceguera, buscaremos la luz y dejaremos que la luz entre. La mayor ceguera, de hecho, es suponer que ya tenemos la respuesta o la imagen completa, que podemos ver con claridad y encontrar nuestro camino por nuestra cuenta. Si creemos que ya tenemos la respuesta, no hay forma de que veamos la luz, no hay posibilidad de aprender y crecer. Nuestras presunciones e ideas preconcebidas nos impiden ver y aceptar los hechos que tenemos ante nuestros ojos. Los fariseos tratan de encontrar todo tipo de razones para descartar la evidencia sobre la curación del hombre ciego por parte de Jesús, y cuando eso falla, simplemente echan al hombre. Atacan la credibilidad del hombre, se burlan de él y luego lo echan de la sinagoga porque presenta pruebas contrarias a la narrativa establecida y los criterios que han establecido. “Este hombre no viene de Dios porque no guarda el sábado”. “Nosotros sabemos que ese hombre es pecador”. “Cancelar cultura” no es un invento moderno.

          Cuando experimentamos oscuridad o sufrimiento espiritual de algún tipo, como los discípulos al ver al hombre ciego, nos preguntamos si hemos pecado de alguna manera o buscamos culpar a alguien más o a la situación en la que nacimos por la causa de nuestro problema.  Por las apariencias, parece que Dios nos ha abandonado, no “sentimos” su amor.  No hay duda de que nuestro propio pecado y los pecados de los demás pueden causar sufrimiento en nuestras vidas, pero a veces Dios permite la "oscuridad", incluso una oscuridad que no es causada por el pecado, para que podamos ser purificados de nuestra dependencia de nosotros mismos. Cuando somos principiantes en la oración y nos hacemos “buenos” en la oración, existe la tentación de hacerlo por consolaciones o de pensar que Dios me está recompensando por mi persistencia en la oración. El propósito de la oscuridad, la prueba espiritual, es quitarnos el gusto por la oración y, a veces, nuestra capacidad de orar en sí misma, para que comencemos a darnos cuenta de que Dios me ama incondicionalmente, no en base a mi bondad o lo que puedo ofrecerle. No tengo nada que ofrecer, así que debo depender y confiar en su misericordia. Esperar en el Señor en medio de las tinieblas, no tratando de descifrarlo, sino simplemente convirtiéndose en un mendigo ciego, es lo que nos hace libres. Entonces hacemos el bien libremente sin buscar recompensa. Esa es la conversión que Dios quiere y quiere obrar en nosotros - saber fundamentalmente que no podemos salvarnos a nosotros mismos - que la salvación es una gracia. El propósito de las tinieblas que sufrimos es para que las obras de Dios se hagan manifestados en nosotros. La oscuridad es el preludio de la luz de la gloria de Dios. El propósito de la oscuridad es para la transformación en luz. El problema no es no poder ver, sino pensar que solo porque no puedo ver, no hay esperanza. La esperanza en este Evangelio es que Dios pueda sanar a alguien nacido en la oscuridad total, que la luz de Cristo pueda penetrar incluso donde humanamente nunca ha habido luz. No estamos abandonados en la oscuridad sino que el Señor nos busca.

          A veces somos cegados para que podamos ver con nuevos ojos: los ojos de la fe. No le tengamos miedo a la oscuridad porque cuando dejamos que nos purifique de nuestra confianza en nosotros mismos, podemos convertirnos en una luz que revela la presencia de Cristo.  ¡Que Dios los bendiga!