English
4th Sunday of Lent (A) - "I was blind and now I see."
The Gospel of the Man Born Blind is used by the Church on this 4th Sunday of Lent, also known as Laetare Sunday, as the 2nd “scrutiny” for the catechumens preparing for Baptism at Easter. The purpose of a scrutiny is to examine our lives in the light of the Gospel. For the catechumens, it is for them to see what the Lord will do in them through the celebration of the sacrament of Baptism. For us, it is a reminder of what happened to us through the sacrament of baptism and how the Lord continues to work in our lives as we live out the graces of our baptism. In the healing of the blind beggar, Jesus does several things that symbolize the effects of baptism. Jesus spits on the ground and makes clay with his saliva and smears the clay on the eyes of the blind man. We can say that the saliva of Jesus is the “liquid breath” of God. How did God form man at the Creation? He formed him out of the clay of the earth and breathed life into him. Baptism is the way we are re-created and reformed in the image of God after that image has been disfigured by sin. We have a natural birth - born into the state of original sin inherited from our first parents after the Fall, and through baptism, we are re-born as adopted sons and daughters of God. Jesus tells him to wash in the Pool of Siloam. The waters of baptism wash us from the stain of original sin (and any personal sin if we are baptized as adults) and unite us to Christ. We are baptized into Christ and join in his mission as the one “sent” by the Father. “Siloam”, St. John tells us, means “Sent”. Baptism fills us with the light of Christ so we can see in his light and become Christ’s light in the world. That is why we receive a candle at our baptism - a candle lit from the Easter candle - symbolizing that we have received the light of Christ - the new life of the resurrection and are united to the light of the world. Jesus fills us with his light and his life - the life of God.
When asked if he was the blind beggar who was made able to see, the man says, “I am.” This is the same way Jesus refers to himself. When walking on the water toward the disciples (6:20), he says to them, “It is I. Do not be afraid.” And when the Samaritan woman at the well made reference to the Messiah, the Anointed one, Jesus says to her, “I am he, the one speaking with you” (4:26). “I am” is the divine name - as God revealed himself in the burning bush to Moses - “I am who am” (Ex. 3:14). Here John is teaching that in Baptism we become “other Christs” - filled with the life of God. The anointing of baptism makes us “burning bushes” - signs of his presence in the world.
The man becomes a witness to Christ, not by giving a detailed theological explanation of what happened (he really can’t explain it), but he witnesses to Christ by speaking simply of the change that his encounter with Jesus generated in him. “One thing I do know is that I was blind and now I see.” The change that happens in us - the concrete change that happens in us that doesn’t come from ourselves - is the sign of Christ’s presence. We believe not simply by a theological teaching but because of a fact that happens in our flesh. This is how we learn - how we become disciples of Jesus - by recognizing the change that meeting him produces in our life. I always ask the the catechumens and the candidates, “how has meeting Jesus - coming to Mass, growing in prayer, meeting weekly to learn and to listen to the word of God, and following and spending time with your sponsors and other active Catholics - changed your life? We need to ask ourselves the same question, because the Lenten journey is about conversion - a change in our life. If we are not aware of that change, we cannot share the light of Christ with others. Speaking of the change Christ has worked in our life is how we share the light of Christ with others. E.g., the way to teach somebody about the Real Presence of Jesus in the Eucharist is not through a theological explanation of transubstantiation or stringing together scripture quotes that support that teaching. It is good to know that stuff, but the way to teach that truth is to witness to the change in your life when you began to go to Adoration of the Blessed Sacrament or began to receive Jesus frequently in Holy Communion. What is convincing is not an argument but the fact that you have changed through this experience - a change that another can see in you. There is a definite difference in you from before meeting Jesus and after. The change we see in ourselves - often a surprising change, is what gives us the certainty and the courage to speak of Christ. The change in us is what opens our eyes to believe and to enter into real worship of God.
The condition necessary for us to be freed from sin is to recognize our blindness. A blind person needs someone to guide him. A blind person needs to put his hand on another and follow. A blind person is keenly aware of his dependence on others. A blind person, because he can’t see, must be a more attentive listener. A blind person knows his vision is limited - that he doesn’t have the complete picture. He can’t rely totally on himself but needs to ask for assistance. A blind person, in many ways, depends on the mercy of others, and learns to accept that dependence. When we recognize our blindness, we will seek the light and let the light enter. The bigger blindness, in fact, is to presume we already have the answer or the complete picture - that we can see clearly and find our way on our own. If we think we already have the answer, there is no way for us to see the light - there is no possibility to learn and to grow. Our presumptions and preconceptions blind us from seeing and accepting the facts before our eyes. The Pharisees try to find all kinds of reasons to discount the evidence about the healing of the blind man by Jesus, and when that fails, they just throw the guy out. They attack the man’s credibility, mock him, and then kick him out of the synagogue because he presents evidence counter to the established narrative and the criteria they have set up. “This man can’t be from God because he does not keep the Sabbath.” “He’s a sinner.” “Cancel culture” is not a modern invention.
When we experience darkness or spiritual suffering of some kind, like the disciples do upon seeing the blind man, we wonder if we have sinned in some way or se seek to blame someone else or the situation we are born into for the cause of our trouble. From appearances, it seems that God has abandoned us - we don’t “feel” his love. It is without a doubt that our own sin and the sins of others can cause suffering in our lives, but sometimes God allows the “darkness” - even a darkness not caused by sin, so we can be purified of our dependence on ourselves. When we are beginners at prayer and get “good” at prayer, there is the temptation to do it for the consolations or to think that God is rewarding me for my persistence in prayer. The purpose of the darkness - the spiritual trial - is to take away our taste for prayer and sometimes our ability to pray itself - so that we begin to realize that God loves me unconditionally - not based on my goodness or what I can offer him. I have nothing to offer, so I must depend and trust in his mercy. To hope in the Lord in the midst of the darkness, not trying to figure it out, but simply becoming a blind beggar, is what sets us free. We do then the good freely without seeking a reward. That is conversion that God desires and wants to work in us - to know fundamentally that we cannot save ourselves - that salvation is a grace. The purpose of the darkness we suffer is so the works of God might be made visible in us. The darkness is the prelude to the light of God’s glory. The purpose of the darkness is for my transformation into light. The problem is not not being able to see but thinking that just because I can’t see, there is no hope. The hope in this Gospel is that God can heal someone born into total darkness - that the light of Christ can penetrate even where humanly there has never been light. We are not abandoned in the darkness but the Lord seeks us out.
Sometimes we are made blind so that we can see with new eyes - the eyes of faith. Let’s not be afraid of the darkness for when we let it purify us of our self-reliance, we can become a light that reveals the presence of Christ.
Spanish
Cuarto domingo de Cuaresma (A) - "Estaba ciega y ahora veo"
Mis queridos hermanos en Cristo…. El Evangelio del Ciego de Nacimiento es utilizado por la Iglesia en este cuarto domingo de Cuaresma, también conocido como Domingo de Laetare, como el segundo “escrutinio” para los catecúmenos que se preparan para el Bautismo en Pascua. El propósito de un escrutinio es examinar nuestras vidas a la luz del Evangelio. A los catecúmenos les corresponde ver lo que el Señor hará en ellos mediante la celebración del sacramento del Bautismo. Para nosotros, es un recordatorio de lo que nos sucedió a través del sacramento del bautismo y cómo el Señor continúa obrando en nuestras vidas mientras vivimos las gracias de nuestro bautismo. En la curación del mendigo ciego, Jesús hace varias cosas que simbolizan los efectos del bautismo. Jesús escupe en el suelo y hace lodo con su saliva y unta el lodo en los ojos del ciego. Podemos decir que la saliva de Jesús es el “aliento líquido” de Dios. ¿Cómo formó Dios al hombre en la Creación? Lo formó del polvo de la tierra y le sopló un aliento de vida. El bautismo es la forma en que somos recreados y reformados a la imagen de Dios después de que esa imagen ha sido desfigurada por el pecado. Tenemos un nacimiento natural: nacemos en el estado de pecado original heredado de nuestros primeros padres después de la Caída y, a través del bautismo, renacemos como hijos e hijas adoptivos de Dios. Jesús le dice que se lave en piscina de Siloé. Las aguas del bautismo nos lavan de la mancha del pecado original (y de cualquier pecado personal si somos bautizados como adultos) y nos unen a Cristo. Somos bautizados en Cristo y nos unimos a su misión como “enviados” por el Padre. “Siloé”, nos dice San Juan, significa “Enviado”. El bautismo nos llena de la luz de Cristo para que podamos ver en su luz y convertirnos en la luz de Cristo en el mundo. Por eso recibimos una vela en nuestro bautismo, una vela encendida del cirio pascual, que simboliza que hemos recibido la luz de Cristo, la vida nueva de la resurrección y estamos unidos a la luz del mundo. Jesús nos llena con su luz y su vida, la vida de Dios.
Cuando se le preguntó si él era el mendigo ciego al que se le permitió ver, el hombre dice: "Yo soy". Esta es la misma forma en que Jesús se refiere a sí mismo. Al caminar sobre el agua hacia los discípulos (6:20), les dice: “Soy yo, no tengáis miedo”. Y cuando la mujer samaritana junto al pozo hace referencia al Mesías, el Ungido, Jesús le dice: “Yo soy el que habla contigo” (4,26). “Yo soy” es el nombre divino – como Dios se reveló en la zarza ardiente a Moisés – “Yo soy el que soy” (Ex. 3:14). Aquí Juan está enseñando que en el Bautismo nos convertimos en “otros Cristos”, llenos de la vida de Dios. La unción del bautismo nos convierte en “zarzas ardientes”, signos de su presencia en el mundo.
El hombre se convierte en testigo de Cristo, no dando una explicación teológica detallada de lo sucedido (realmente no puede explicarlo), sino que da testimonio de Cristo hablando simplemente del cambio que generó en él su encuentro con Jesús. “Sol sé que yo era ciego y ahora veo”. El cambio que ocurre en nosotros, el cambio concreto que ocurre en nosotros que no proviene de nosotros mismos, es el signo de la presencia de Cristo. Creemos no simplemente por una enseñanza teológica sino por un hecho que sucede en nuestra carne. Así aprendemos - así nos convertimos en discípulos de Jesús - reconociendo el cambio que su encuentro produce en nuestra vida. Siempre les pregunto a los catecúmenos y a los candidatos, “¿cómo ha sido conocer a Jesús - venir a Misa, crecer en la oración, reunirse semanalmente para aprender y escuchar la palabra de Dios, y seguir y pasar tiempo con sus padrinos y otros católicos activos - cambió tu vida? Necesitamos hacernos la misma pregunta, porque el camino de Cuaresma se trata de conversión, un cambio en nuestra vida. Si no somos conscientes de ese cambio, no podemos compartir la luz de Cristo con los demás. Hablar del cambio que Cristo ha obrado en nuestra vida es cómo compartimos la luz de Cristo con los demás. Por ejemplo, la forma de enseñarle a alguien acerca de la Presencia Real de Jesús en la Eucaristía no es a través de una explicación teológica de la transubstanciación o de unir citas bíblicas que apoyen esa enseñanza. Es bueno saber eso, pero la forma de enseñar esa verdad es ser testigo del cambio en tu vida cuando comenzaste a ir a la Adoración del Santísimo Sacramento o comenzaste a recibir a Jesús con frecuencia en la Sagrada Comunión. Lo que es convincente no es un argumento sino el hecho de que has cambiado a través de esta experiencia, un cambio que otros pueden ver en ti. Hay una diferencia definitiva en ti antes de conocer a Jesús y después. El cambio que vemos en nosotros mismos, a menudo un cambio sorprendente, es lo que nos da la certeza y el coraje para hablar de Cristo. El cambio en nosotros es lo que nos abre los ojos para creer y entrar en la verdadera adoración a Dios.
La condición necesaria para que seamos libres del pecado es reconocer nuestra ceguera. Una persona ciega necesita que alguien la guíe. Un ciego necesita poner su mano sobre otro y seguirlo. Una persona ciega es muy consciente de su dependencia de los demás. Una persona ciega, porque no puede ver, debe ser un oyente más atento. Una persona ciega sabe que su visión es limitada, que no tiene la imagen completa. No puede confiar totalmente en sí mismo, pero necesita pedir ayuda. Una persona ciega, en muchos sentidos, depende de la misericordia de los demás y aprende a aceptar esa dependencia. Cuando reconozcamos nuestra ceguera, buscaremos la luz y dejaremos que la luz entre. La mayor ceguera, de hecho, es suponer que ya tenemos la respuesta o la imagen completa, que podemos ver con claridad y encontrar nuestro camino por nuestra cuenta. Si creemos que ya tenemos la respuesta, no hay forma de que veamos la luz, no hay posibilidad de aprender y crecer. Nuestras presunciones e ideas preconcebidas nos impiden ver y aceptar los hechos que tenemos ante nuestros ojos. Los fariseos tratan de encontrar todo tipo de razones para descartar la evidencia sobre la curación del hombre ciego por parte de Jesús, y cuando eso falla, simplemente echan al hombre. Atacan la credibilidad del hombre, se burlan de él y luego lo echan de la sinagoga porque presenta pruebas contrarias a la narrativa establecida y los criterios que han establecido. “Este hombre no viene de Dios porque no guarda el sábado”. “Nosotros sabemos que ese hombre es pecador”. “Cancelar cultura” no es un invento moderno.
Cuando experimentamos oscuridad o sufrimiento espiritual de algún tipo, como los discípulos al ver al hombre ciego, nos preguntamos si hemos pecado de alguna manera o buscamos culpar a alguien más o a la situación en la que nacimos por la causa de nuestro problema. Por las apariencias, parece que Dios nos ha abandonado, no “sentimos” su amor. No hay duda de que nuestro propio pecado y los pecados de los demás pueden causar sufrimiento en nuestras vidas, pero a veces Dios permite la "oscuridad", incluso una oscuridad que no es causada por el pecado, para que podamos ser purificados de nuestra dependencia de nosotros mismos. Cuando somos principiantes en la oración y nos hacemos “buenos” en la oración, existe la tentación de hacerlo por consolaciones o de pensar que Dios me está recompensando por mi persistencia en la oración. El propósito de la oscuridad, la prueba espiritual, es quitarnos el gusto por la oración y, a veces, nuestra capacidad de orar en sí misma, para que comencemos a darnos cuenta de que Dios me ama incondicionalmente, no en base a mi bondad o lo que puedo ofrecerle. No tengo nada que ofrecer, así que debo depender y confiar en su misericordia. Esperar en el Señor en medio de las tinieblas, no tratando de descifrarlo, sino simplemente convirtiéndose en un mendigo ciego, es lo que nos hace libres. Entonces hacemos el bien libremente sin buscar recompensa. Esa es la conversión que Dios quiere y quiere obrar en nosotros - saber fundamentalmente que no podemos salvarnos a nosotros mismos - que la salvación es una gracia. El propósito de las tinieblas que sufrimos es para que las obras de Dios se hagan manifestados en nosotros. La oscuridad es el preludio de la luz de la gloria de Dios. El propósito de la oscuridad es para la transformación en luz. El problema no es no poder ver, sino pensar que solo porque no puedo ver, no hay esperanza. La esperanza en este Evangelio es que Dios pueda sanar a alguien nacido en la oscuridad total, que la luz de Cristo pueda penetrar incluso donde humanamente nunca ha habido luz. No estamos abandonados en la oscuridad sino que el Señor nos busca.
A veces somos cegados para que podamos ver con nuevos ojos: los ojos de la fe. No le tengamos miedo a la oscuridad porque cuando dejamos que nos purifique de nuestra confianza en nosotros mismos, podemos convertirnos en una luz que revela la presencia de Cristo. ¡Que Dios los bendiga!