English
4th Sunday of Lent (A) - "I was blind and now I see."
The Gospel of the Man Born Blind is used by the Church on this 4th Sunday of Lent, also known as Laetare Sunday, as the 2nd “scrutiny” for the catechumens preparing for Baptism at Easter. The purpose of a scrutiny is to examine our lives in the light of the Gospel. For the catechumens, it is for them to see what the Lord will do in them through the celebration of the sacrament of Baptism. For us, it is a reminder of what happened to us through the sacrament of baptism and how the Lord continues to work in our lives as we live out the graces of our baptism. In the healing of the blind beggar, Jesus does several things that symbolize the effects of baptism. Jesus spits on the ground and makes clay with his saliva and smears the clay on the eyes of the blind man. We can say that the saliva of Jesus is the “liquid breath” of God. How did God form man at the Creation? He formed him out of the clay of the earth and breathed life into him. Baptism is the way we are re-created and reformed in the image of God after that image has been disfigured by sin. We have a natural birth - born into the state of original sin inherited from our first parents after the Fall, and through baptism, we are re-born as adopted sons and daughters of God. Jesus tells him to wash in the Pool of Siloam. The waters of baptism wash us from the stain of original sin (and any personal sin if we are baptized as adults) and unite us to Christ. We are baptized into Christ and join in his mission as the one “sent” by the Father. “Siloam”, St. John tells us, means “Sent”. Baptism fills us with the light of Christ so we can see in his light and become Christ’s light in the world. That is why we receive a candle at our baptism - a candle lit from the Easter candle - symbolizing that we have received the light of Christ - the new life of the resurrection and are united to the light of the world. Jesus fills us with his light and his life - the life of God.
When asked if he was the blind beggar who was made able to see, the man says, “I am.” This is the same way Jesus refers to himself. When walking on the water toward the disciples (6:20), he says to them, “It is I. Do not be afraid.” And when the Samaritan woman at the well made reference to the Messiah, the Anointed one, Jesus says to her, “I am he, the one speaking with you” (4:26). “I am” is the divine name - as God revealed himself in the burning bush to Moses - “I am who am” (Ex. 3:14). Here John is teaching that in Baptism we become “other Christs” - filled with the life of God. The anointing of baptism makes us “burning bushes” - signs of his presence in the world.
The man becomes a witness to Christ, not by giving a detailed theological explanation of what happened (he really can’t explain it), but he witnesses to Christ by speaking simply of the change that his encounter with Jesus generated in him. “One thing I do know is that I was blind and now I see.” The change that happens in us - the concrete change that happens in us that doesn’t come from ourselves - is the sign of Christ’s presence. We believe not simply by a theological teaching but because of a fact that happens in our flesh. This is how we learn - how we become disciples of Jesus - by recognizing the change that meeting him produces in our life. I always ask the the catechumens and the candidates, “how has meeting Jesus - coming to Mass, growing in prayer, meeting weekly to learn and to listen to the word of God, and following and spending time with your sponsors and other active Catholics - changed your life? We need to ask ourselves the same question, because the Lenten journey is about conversion - a change in our life. If we are not aware of that change, we cannot share the light of Christ with others. Speaking of the change Christ has worked in our life is how we share the light of Christ with others. E.g., the way to teach somebody about the Real Presence of Jesus in the Eucharist is not through a theological explanation of transubstantiation or stringing together scripture quotes that support that teaching. It is good to know that stuff, but the way to teach that truth is to witness to the change in your life when you began to go to Adoration of the Blessed Sacrament or began to receive Jesus frequently in Holy Communion. What is convincing is not an argument but the fact that you have changed through this experience - a change that another can see in you. There is a definite difference in you from before meeting Jesus and after. The change we see in ourselves - often a surprising change, is what gives us the certainty and the courage to speak of Christ. The change in us is what opens our eyes to believe and to enter into real worship of God.
The condition necessary for us to be freed from sin is to recognize our blindness. A blind person needs someone to guide him. A blind person needs to put his hand on another and follow. A blind person is keenly aware of his dependence on others. A blind person, because he can’t see, must be a more attentive listener. A blind person knows his vision is limited - that he doesn’t have the complete picture. He can’t rely totally on himself but needs to ask for assistance. A blind person, in many ways, depends on the mercy of others, and learns to accept that dependence. When we recognize our blindness, we will seek the light and let the light enter. The bigger blindness, in fact, is to presume we already have the answer or the complete picture - that we can see clearly and find our way on our own. If we think we already have the answer, there is no way for us to see the light - there is no possibility to learn and to grow. Our presumptions and preconceptions blind us from seeing and accepting the facts before our eyes. The Pharisees try to find all kinds of reasons to discount the evidence about the healing of the blind man by Jesus, and when that fails, they just throw the guy out. They attack the man’s credibility, mock him, and then kick him out of the synagogue because he presents evidence counter to the established narrative and the criteria they have set up. “This man can’t be from God because he does not keep the Sabbath.” “He’s a sinner.” “Cancel culture” is not a modern invention.
When we experience darkness or spiritual suffering of some kind, like the disciples do upon seeing the blind man, we wonder if we have sinned in some way or se seek to blame someone else or the situation we are born into for the cause of our trouble. From appearances, it seems that God has abandoned us - we don’t “feel” his love. It is without a doubt that our own sin and the sins of others can cause suffering in our lives, but sometimes God allows the “darkness” - even a darkness not caused by sin, so we can be purified of our dependence on ourselves. When we are beginners at prayer and get “good” at prayer, there is the temptation to do it for the consolations or to think that God is rewarding me for my persistence in prayer. The purpose of the darkness - the spiritual trial - is to take away our taste for prayer and sometimes our ability to pray itself - so that we begin to realize that God loves me unconditionally - not based on my goodness or what I can offer him. I have nothing to offer, so I must depend and trust in his mercy. To hope in the Lord in the midst of the darkness, not trying to figure it out, but simply becoming a blind beggar, is what sets us free. We do then the good freely without seeking a reward. That is conversion that God desires and wants to work in us - to know fundamentally that we cannot save ourselves - that salvation is a grace. The purpose of the darkness we suffer is so the works of God might be made visible in us. The darkness is the prelude to the light of God’s glory. The purpose of the darkness is for my transformation into light. The problem is not not being able to see but thinking that just because I can’t see, there is no hope. The hope in this Gospel is that God can heal someone born into total darkness - that the light of Christ can penetrate even where humanly there has never been light. We are not abandoned in the darkness but the Lord seeks us out.
Sometimes we are made blind so that we can see with new eyes - the eyes of faith. Let’s not be afraid of the darkness for when we let it purify us of our self-reliance, we can become a light that reveals the presence of Christ.
Spanish
Cuarto domingo de Cuaresma (A) - "Estaba ciega y ahora veo"
Mis queridos hermanos en Cristo…. El Evangelio del Ciego de Nacimiento es utilizado por la Iglesia en este cuarto domingo de Cuaresma, también conocido como Domingo de Laetare, como el segundo “escrutinio” para los catecúmenos que se preparan para el Bautismo en Pascua. El propósito de un escrutinio es examinar nuestras vidas a la luz del Evangelio. A los catecúmenos les corresponde ver lo que el Señor hará en ellos mediante la celebración del sacramento del Bautismo. Para nosotros, es un recordatorio de lo que nos sucedió a través del sacramento del bautismo y cómo el Señor continúa obrando en nuestras vidas mientras vivimos las gracias de nuestro bautismo. En la curación del mendigo ciego, Jesús hace varias cosas que simbolizan los efectos del bautismo. Jesús escupe en el suelo y hace lodo con su saliva y unta el lodo en los ojos del ciego. Podemos decir que la saliva de Jesús es el “aliento líquido” de Dios. ¿Cómo formó Dios al hombre en la Creación? Lo formó del polvo de la tierra y le sopló un aliento de vida. El bautismo es la forma en que somos recreados y reformados a la imagen de Dios después de que esa imagen ha sido desfigurada por el pecado. Tenemos un nacimiento natural: nacemos en el estado de pecado original heredado de nuestros primeros padres después de la Caída y, a través del bautismo, renacemos como hijos e hijas adoptivos de Dios. Jesús le dice que se lave en piscina de Siloé. Las aguas del bautismo nos lavan de la mancha del pecado original (y de cualquier pecado personal si somos bautizados como adultos) y nos unen a Cristo. Somos bautizados en Cristo y nos unimos a su misión como “enviados” por el Padre. “Siloé”, nos dice San Juan, significa “Enviado”. El bautismo nos llena de la luz de Cristo para que podamos ver en su luz y convertirnos en la luz de Cristo en el mundo. Por eso recibimos una vela en nuestro bautismo, una vela encendida del cirio pascual, que simboliza que hemos recibido la luz de Cristo, la vida nueva de la resurrección y estamos unidos a la luz del mundo. Jesús nos llena con su luz y su vida, la vida de Dios.
Cuando se le preguntó si él era el mendigo ciego al que se le permitió ver, el hombre dice: "Yo soy". Esta es la misma forma en que Jesús se refiere a sí mismo. Al caminar sobre el agua hacia los discípulos (6:20), les dice: “Soy yo, no tengáis miedo”. Y cuando la mujer samaritana junto al pozo hace referencia al Mesías, el Ungido, Jesús le dice: “Yo soy el que habla contigo” (4,26). “Yo soy” es el nombre divino – como Dios se reveló en la zarza ardiente a Moisés – “Yo soy el que soy” (Ex. 3:14). Aquí Juan está enseñando que en el Bautismo nos convertimos en “otros Cristos”, llenos de la vida de Dios. La unción del bautismo nos convierte en “zarzas ardientes”, signos de su presencia en el mundo.
El hombre se convierte en testigo de Cristo, no dando una explicación teológica detallada de lo sucedido (realmente no puede explicarlo), sino que da testimonio de Cristo hablando simplemente del cambio que generó en él su encuentro con Jesús. “Sol sé que yo era ciego y ahora veo”. El cambio que ocurre en nosotros, el cambio concreto que ocurre en nosotros que no proviene de nosotros mismos, es el signo de la presencia de Cristo. Creemos no simplemente por una enseñanza teológica sino por un hecho que sucede en nuestra carne. Así aprendemos - así nos convertimos en discípulos de Jesús - reconociendo el cambio que su encuentro produce en nuestra vida. Siempre les pregunto a los catecúmenos y a los candidatos, “¿cómo ha sido conocer a Jesús - venir a Misa, crecer en la oración, reunirse semanalmente para aprender y escuchar la palabra de Dios, y seguir y pasar tiempo con sus padrinos y otros católicos activos - cambió tu vida? Necesitamos hacernos la misma pregunta, porque el camino de Cuaresma se trata de conversión, un cambio en nuestra vida. Si no somos conscientes de ese cambio, no podemos compartir la luz de Cristo con los demás. Hablar del cambio que Cristo ha obrado en nuestra vida es cómo compartimos la luz de Cristo con los demás. Por ejemplo, la forma de enseñarle a alguien acerca de la Presencia Real de Jesús en la Eucaristía no es a través de una explicación teológica de la transubstanciación o de unir citas bíblicas que apoyen esa enseñanza. Es bueno saber eso, pero la forma de enseñar esa verdad es ser testigo del cambio en tu vida cuando comenzaste a ir a la Adoración del Santísimo Sacramento o comenzaste a recibir a Jesús con frecuencia en la Sagrada Comunión. Lo que es convincente no es un argumento sino el hecho de que has cambiado a través de esta experiencia, un cambio que otros pueden ver en ti. Hay una diferencia definitiva en ti antes de conocer a Jesús y después. El cambio que vemos en nosotros mismos, a menudo un cambio sorprendente, es lo que nos da la certeza y el coraje para hablar de Cristo. El cambio en nosotros es lo que nos abre los ojos para creer y entrar en la verdadera adoración a Dios.
La condición necesaria para que seamos libres del pecado es reconocer nuestra ceguera. Una persona ciega necesita que alguien la guíe. Un ciego necesita poner su mano sobre otro y seguirlo. Una persona ciega es muy consciente de su dependencia de los demás. Una persona ciega, porque no puede ver, debe ser un oyente más atento. Una persona ciega sabe que su visión es limitada, que no tiene la imagen completa. No puede confiar totalmente en sí mismo, pero necesita pedir ayuda. Una persona ciega, en muchos sentidos, depende de la misericordia de los demás y aprende a aceptar esa dependencia. Cuando reconozcamos nuestra ceguera, buscaremos la luz y dejaremos que la luz entre. La mayor ceguera, de hecho, es suponer que ya tenemos la respuesta o la imagen completa, que podemos ver con claridad y encontrar nuestro camino por nuestra cuenta. Si creemos que ya tenemos la respuesta, no hay forma de que veamos la luz, no hay posibilidad de aprender y crecer. Nuestras presunciones e ideas preconcebidas nos impiden ver y aceptar los hechos que tenemos ante nuestros ojos. Los fariseos tratan de encontrar todo tipo de razones para descartar la evidencia sobre la curación del hombre ciego por parte de Jesús, y cuando eso falla, simplemente echan al hombre. Atacan la credibilidad del hombre, se burlan de él y luego lo echan de la sinagoga porque presenta pruebas contrarias a la narrativa establecida y los criterios que han establecido. “Este hombre no viene de Dios porque no guarda el sábado”. “Nosotros sabemos que ese hombre es pecador”. “Cancelar cultura” no es un invento moderno.
Cuando experimentamos oscuridad o sufrimiento espiritual de algún tipo, como los discípulos al ver al hombre ciego, nos preguntamos si hemos pecado de alguna manera o buscamos culpar a alguien más o a la situación en la que nacimos por la causa de nuestro problema. Por las apariencias, parece que Dios nos ha abandonado, no “sentimos” su amor. No hay duda de que nuestro propio pecado y los pecados de los demás pueden causar sufrimiento en nuestras vidas, pero a veces Dios permite la "oscuridad", incluso una oscuridad que no es causada por el pecado, para que podamos ser purificados de nuestra dependencia de nosotros mismos. Cuando somos principiantes en la oración y nos hacemos “buenos” en la oración, existe la tentación de hacerlo por consolaciones o de pensar que Dios me está recompensando por mi persistencia en la oración. El propósito de la oscuridad, la prueba espiritual, es quitarnos el gusto por la oración y, a veces, nuestra capacidad de orar en sí misma, para que comencemos a darnos cuenta de que Dios me ama incondicionalmente, no en base a mi bondad o lo que puedo ofrecerle. No tengo nada que ofrecer, así que debo depender y confiar en su misericordia. Esperar en el Señor en medio de las tinieblas, no tratando de descifrarlo, sino simplemente convirtiéndose en un mendigo ciego, es lo que nos hace libres. Entonces hacemos el bien libremente sin buscar recompensa. Esa es la conversión que Dios quiere y quiere obrar en nosotros - saber fundamentalmente que no podemos salvarnos a nosotros mismos - que la salvación es una gracia. El propósito de las tinieblas que sufrimos es para que las obras de Dios se hagan manifestados en nosotros. La oscuridad es el preludio de la luz de la gloria de Dios. El propósito de la oscuridad es para la transformación en luz. El problema no es no poder ver, sino pensar que solo porque no puedo ver, no hay esperanza. La esperanza en este Evangelio es que Dios pueda sanar a alguien nacido en la oscuridad total, que la luz de Cristo pueda penetrar incluso donde humanamente nunca ha habido luz. No estamos abandonados en la oscuridad sino que el Señor nos busca.
A veces somos cegados para que podamos ver con nuevos ojos: los ojos de la fe. No le tengamos miedo a la oscuridad porque cuando dejamos que nos purifique de nuestra confianza en nosotros mismos, podemos convertirnos en una luz que revela la presencia de Cristo. ¡Que Dios los bendiga!
English
3rd Sunday of Lent (A) - “If you knew the gift of God…"
The story of the Samaritan woman who Jesus meets at the well is a story of conversion and is given to us in the middle of Lent to help us in our journey of conversion and to help us to better understand how the Lord works in our life. What can we discover about the woman through her interaction with Jesus? Jesus meets her at a well - a place where people would draw water to drink - to satisfy their thirst. The first think that is odd is that the woman is coming to the well at noon - the hottest time of the day. Noon is not an ideal time to do the heavy labor of drawing water and carrying a heavy jar of water. Most people would do this work when it was cooler - in the early morning. We discern a reason, perhaps, why she is coming at noon when we hear what is revealed about her by Jesus: “You have had five husbands, and the one you have now is not your husband.” She has had a string of broken or failed relationships and is now living with someone outside of marriage. Perhaps she was coming at noon to avoid the other townspeople and their judgment about her or she was a social outcast and was not permitted to go to the well when the other women went. We find a woman isolated by her sin, defined by her sin, and dominated by her sin.
Jesus uses the image of the water in the well as a living parable to examine the woman’s problem. She comes day after day to draw water from this well; she fills her jar, but soon it is empty again. The water from the well does not satisfy her thirst or it is merely a temporary or fleeting satisfaction. Her attempts to satisfy her thirst by her own efforts fail. Any earthly means always falls short - no matter how “good” the water is. Jesus tells her: “Everyone who drinks this water will be thirsty again; but whoever drinks the water I shall give will never thirst; the water I shall give will become in him a spring of water welling up to eternal life. Jesus contrasts the water he will give with the water from the cistern. A cistern is a reservoir that is man-made. The water in the cistern is stagnant. The water Jesus will give will become in the person a spring that will well up to eternal life. It is a water that satisfies because it is divine - it answers our thirst for eternal life. She’s intrigued: “Sir, give me this water, so that I may not be thirsty or have to keep coming here to draw water.” Now, Jesus relates this thirst to her life with the revelation about her husbands. What your heart thirsts for is divine love, but if you think the love of a human person can satisfy that longing for love, you will be constantly frustrated. We will get bored and dissatisfied and seek something different - something more exciting or exotic - thinking maybe this other person will do it for me. But we place a demand on the person that is impossible for them to answer. After continued frustration, we set our sights too low and think that the longing in our heart has no answer and that the only solution to the pain and loneliness we feel is to numb our hearts. That is what leads to addictive behavior - an attempt to escape from this reality of our nature that we cannot fix ourselves. But Jesus says to the woman: “If you knew the gift of God and who is saying to you ‘Give me a drink’, you would have asked him and he would have given you living water.” It goes back to original sin. God wants to give us eternal life - there is an answer to what our heart seeks - but it is a gift that can only be received. If we ask for it, he will give it to us! If we try to take it or get it on our own, it will lead to frustration and death. The sin is not desiring to be like God, rather, it is trying to fulfill that desire without God or apart from God. Jesus makes her aware that her longing is good and that it has an answer. Jesus reveals the truth of who she is and who he is. She is thirsting for him, and he is thirsting for her. He was waiting for her - ready to meet her at the place where she attempts to answer her thirst. In this encounter with Jesus, the rock of her heart was struck by divine mercy, and the divine “water” began to well up in her. “God is speaking to me. The answer to my heart is not some abstract idea or fantasy but a present reality - in the flesh. This is why she leaves the water jar behind. She is leaving behind her own attempts to fill herself up.
This woman who was isolated and afraid of others and of her past sins and failures no longer seems afraid. In fact, what Jesus has revealed has made sense of her sins and has freed her from them. “I know why I was doing them, and I don’t have to do them anymore. I have found what I’m looking for.” We are not bad; our desires are not bad. We are just trying to fulfill them in a way that doesn’t work - with something that doesn’t satisfy. The woman becomes an “evangelizer” by the transformation of her life - her witness to a newfound freedom in Christ.
I recently heard the testimony of a former drug addict who found recovery and God through the Comunitá Cenácolo, a community founded in Italy in 1983 by Sister Elvira Petrozzi to welcome and to care for young people suffering from addiction and to invite them through a fraternal journey to a new life. This young man was living in the community for several years but was not happy. He felt everything he was doing was wrong - he was constantly getting into trouble. He asked a priest to hear his confession and spent a good hour trying to get everything out. He said, "I told that guy things I would never repeat to anyone. When I was finished, there was a long silence, and I did not expect the response I got. The priest said: ‘It’s OK. God still loves you.’ I was waiting for more, but nothing more came. I just spewed so much evil at that priest, and it was met with such a simple gesture of welcoming and love. It was at that moment when it clicked. I realized God loves me. I can live for something good. My life can be used for something good. I felt so different. I was smiling. I’m now looking forward to the rest of my life.” He was changed from a rebel to a man of service. He became a mentor to others in the community, and now, after getting a college degree, he is teaching pre-school in St. Augustine, Florida.
What are we thirsting for and how are we looking to satisfy (or to numb) that thirst? How can God ask us for a drink? What does he have in common with us? We have an infinite thirst, and he is infinite love. He thirsts for our love, and our thirst is for him. Our salvation happens when our thirst meets his. That meeting happens so profoundly in the sacrament of confession where we tell the Lord everything we have done and he pours his love into our heart through the Holy Spirit. May we make a good confession this Lent so that we may be transformed by God’s grace - his gift - and lead others to the spring of living water.
Spanish
3er Domingo de Cuaresma (A) - “Si conocieras el don de Dios…”
Mis queridos hermanos en Cristo… El relato de la mujer samaritana con quien Jesús se encuentra junto al pozo es una historia de conversión y nos es dada en medio de la Cuaresma para ayudarnos en nuestro camino de conversión y ayudarnos a comprender mejor cómo el Señor obra en nuestra vida. ¿Qué podemos descubrir acerca de la mujer a través de su interacción con Jesús? Jesús la encuentra en un pozo, un lugar donde la gente sacaba agua para beber, para saciar su sed. Lo primero que se me ocurre es que la mujer llega al pozo al mediodía, la hora más calurosa del día. El mediodía no es un momento ideal para hacer el pesado trabajo de sacar agua y cargar una pesada jarra de agua. La mayoría de la gente haría este trabajo cuando hacía más frío, temprano en la mañana. Discernimos una razón, quizás, por la que ella viene al mediodía cuando escuchamos lo que Jesús revela acerca de ella: “Has tenido cinco [maridos], y el de ahora no es tu marido”. Ha tenido una serie de relaciones rotas o fallidas y ahora vive con alguien fuera del matrimonio. Tal vez ella venía al mediodía para evitar a la gente del pueblo y sus juicios sobre ella o ella era una marginada social y no se le permitía ir al pozo cuando iban las otras mujeres. Encontramos a una mujer aislada por su pecado, definida por su pecado y dominada por su pecado.
Jesús usa la imagen del agua en el pozo como una parábola viva para examinar el problema de la mujer. Ella viene día tras día a sacar agua de este pozo; llena su cántaro, pero pronto vuelve a estar vacío. El agua del pozo no satisface su sed o es simplemente una satisfacción temporal o pasajera. Sus intentos de satisfacer su sed por sus propios esfuerzos fracasan. Cualquier medio terrenal siempre se queda corto, sin importar cuán "buena" sea el agua. Jesús le dice: “El que bebe de esta agua vuelve a tener sed. Pero el que beba del agua que yo le daré, nunca más tendrá sed; el agua que yo le daré se convertirá dentro de él en un manantial capaz de dar la vida eterna.” Jesús contrasta el agua que dará con el agua de la cisterna. Una cisterna es un depósito hecho por el hombre. El agua de la cisterna está estancada. El agua que Jesús dará se convertirá en la persona en un manantial capaz de dar la vida eterna. Es un agua que sacia porque es divina, responde a nuestra sed de vida eterna. Ella está intrigada: “Señor, dame de esa agua para que no vuelva a tener sed ni tenga que venir hasta aquí a sacarla”. Ahora, Jesús relaciona esta sed con su vida con la revelación sobre sus maridos. Lo que tu corazón anhela es el amor divino, pero si crees que el amor de una persona humana puede satisfacer ese anhelo de amor, te sentirás constantemente frustrado. Nos aburriremos y nos sentiremos insatisfechos y buscaremos algo diferente, algo más emocionante o exótico, pensando que tal vez esta otra persona lo haga por mí. Pero ponemos una demanda en la persona que es imposible para ellos responder. Después de una frustración continua, ponemos nuestras miras demasiado bajas y pensamos que el anhelo en nuestro corazón no tiene respuesta y que la única solución para el dolor y la soledad que sentimos es adormecer nuestros corazones. Eso es lo que conduce al comportamiento adictivo: un intento de escapar de esta realidad de nuestra naturaleza que no podemos arreglar por nosotros mismos. Pero Jesús le dice a la mujer: “Si conocieras el don de Dios y quién es el que te pide de beber, tú le pedirías a él, y él te daría agua viva”. Es como el pecado original. Dios quiere darnos la vida eterna -hay una respuesta a lo que busca nuestro corazón- pero es un don que sólo se puede recibir. ¡Si se lo pedimos, Él nos lo dará! Si tratamos de tomarlo o agarrarlo por nuestra cuenta, nos llevará a la frustración y la muerte. El pecado no es desear ser como Dios, sino tratar de cumplir ese deseo sin Dios o aparte de Dios. Jesús le hace consciente de que su anhelo es bueno y que tiene respuesta. Jesús revela la verdad de quién es ella y quién es él. Ella tiene sed de él, y él tiene sed de ella. Él la estaba esperando, listo para encontrarse con ella en el lugar donde ella intenta satisfacer su sed. En este encuentro con Jesús, la peña de su corazón fue golpeada por la misericordia divina y el “agua” divina comenzó a brotar en ella. “Dios me está hablando. La respuesta a mi corazón no es una idea abstracta o una fantasía, sino una realidad presente, en carne y hueso. Es por eso que ella deja atrás el cántaro de agua. Está dejando atrás sus propios intentos de llenarse.
Esta mujer que estaba aislada y temerosa de los demás y de sus pecados y fracasos pasados ya no parece tener miedo. De hecho, lo que Jesús ha revelado ha dado sentido a sus pecados y la ha liberado de ellos. “Sé por qué los estaba haciendo, y ya no tengo que hacerlos. He encontrado lo que estoy buscando.” No somos malos; nuestros deseos no son malos. Solo estamos tratando de cumplirlos de una manera que no funciona, con algo que no satisface. La mujer se convierte en “evangelizadora” por la transformación de su vida, su testimonio de una nueva libertad en Cristo.
Recientemente escuché el testimonio de un ex drogadicto que encontró la recuperación y a Dios a través de la Comunitá Cenácolo, una comunidad fundada en Italia en 1983 por la Hermana Elvira Petrozzi para acoger y cuidar a los jóvenes adictos e invitarlos por un camino fraterno a una nueva vida. Este joven estuvo viviendo en la comunidad por varios años pero no era feliz. Sentía que todo lo que estaba haciendo estaba mal: constantemente se metía en problemas. Le pidió a un sacerdote que escuchara su confesión y pasó una buena hora tratando de sacar todo. Él dijo: "Le dije a ese tipo cosas que nunca le repetiría a nadie. Cuando terminé, hubo un largo silencio y no esperaba la respuesta que escuché. El sacerdote dijo: 'Está bien. Dios todavía te ama. ' Estaba esperando por más - algo duro, pero no llegó nada más. Le arrojé tanta maldad a ese sacerdote, y fue recibido con un gesto tan simple de bienvenida y amor. Fue en ese momento cuando hice clic. Me di cuenta de que Dios me ama. Puedo vivir para algo bueno. Mi vida puede usarse para algo bueno. Me sentí tan diferente. Estaba sonriendo. Ahora espero con ansias el resto de mi vida”. Pasó de ser un rebelde a un hombre de servicio. Se convirtió en un mentor para otros en la comunidad, y ahora, después de obtener un título universitario, enseña preescolar en San Agustín, Florida.
¿De qué estamos sedientos y cómo buscamos satisfacer esa sed (anular esa sed)? ¿Cómo puede Dios pedirnos de beber? ¿Qué tiene él en común con nosotros? Tenemos una sed infinita, y él es amor infinito. Él tiene sed de nuestro amor, y nuestra sed es de él. Nuestra salvación sucede cuando nuestra sed se encuentra con la suya. Ese encuentro se da tan profundamente en el sacramento de la confesión donde le contamos al Señor todo lo que hemos hecho y él infunde su amor en nuestro corazón por medio del Espíritu Santo. Hagamos una buena confesión en esta Cuaresma para que podamos ser transformados por la gracia de Dios, su don, y llevar a otros a la fuente de agua viva. ¡Que Dios los bendiga!

