15th Sunday in Ordinary Time (A)  - The Parable of the Sower - Why Jesus teaches in parables.

The last time I bought a car was 14 years ago, and when I started doing research about different cars and started asking myself what I was looking for in a car, I was surprised by what happened.  As I was driving around, I began to notice different makes and models of cars and how common they were.  I began seeing Toyota Camrys and Honda Accords all over the place.  They didn’t just suddenly appear.  They were always there, but until I had a need for a car and asked myself what I was looking for, I never noticed them or was just indifferent to them.  Their presence didn’t matter to me.  Perhaps we’ve had a similar experience ourselves or have seen it in our children when a life event makes us aware of a need.  For example, having a child changes one’s perspective on the world.  One suddenly becomes much more attentive to the safety of the street, the quality of the school district, and what is being aimed at children in popular culture.  As a person without children, those same things are hardly even on the radar screen.  Without children, we might not be moved at all if a neighbor is complaining about something going on in the school district.  She’s just a crazy reactionary psycho mom until I become aware of the need myself.  Then I get it.  Then I can see what she sees.  Someone can propose a great solution to a particular problem, but if I don’t see that concern as a problem for me, the answer to that problem won’t make any sense or won’t be seen as necessary.  It won’t move me to change what I’m doing or see things differently.  Unless I have a personal engagement with the issue - some “skin in the game” - as they say, I’m really not going to care or be moved one way or the other. 

          When the disciples ask Jesus why he speaks to the crowds in parables, he says, “Because knowledge of the mysteries of the kingdom of heaven has been granted to you, but to them it has not been granted…. I speak to them in parables because they look but do not see and hear but do not listen or understand.”  Then he tells the disciples, “But blessed are your eyes, because they see, and your ears, because they hear.”  What is the difference between the disciples and the crowds?  Why do they see, hear, and listen, and understand, but the crowds do not?  Why are they granted knowledge of the mysteries but the crowd is not?  It is because the disciples are seeking, and asking and the crowds are not.  We should recall Jesus’ first public words in the Gospel of John: “What are you looking for?”  The disciples followed Jesus and recognized Jesus as the Messiah because this question was alive in their hearts.  Jesus promises, “Ask and it will be given to you; seek and you will find; knock and the door will be opened for you” (Mt. 7:7).  They had a need for an answer to the question of their life.  They began to follow Jesus because they recognized in Jesus an answer to what they were looking for.  He corresponds to their need for meaning and purpose.  The more they stay with him, the more their certainty grows that what they see and experience in Jesus and with Jesus is the fulfillment of their life.  And the more they stay with him, the more they can trust him that what he says is true, even if they don’t understand the answer.  The personal relationship with Jesus - faith in him - is what leads to understanding, not the other way around.  The personal relationship, in fact, is what allows them to receive correction from Jesus.  The personal relationship is why the twelve disciples stay with Jesus when crowds and even most of the other disciples left Jesus when what Jesus said “was too hard” - something they couldn’t comprehend.  (Think of the Bread of Life discourse). 

          Jesus speaks in parables to the crowds in order to awaken questions in them.  Parables are little stories that use elements from ordinary life in a way that challenge us to make a comparison between our experience and a truth being proposed.  They often contain odd details intended to make us curious about what is being proposed.  For the meaning of the parable to be uncovered, the hearer must  reflect on in  - not just in an intellectual way, but approach it with a personal engagement.  How does this speak to my experience?  How does this speak to me?  What is he proposing to me?  What does he mean that the Kingdom of God is like this?  The parables are purposely not clear because Jesus wants us to seek and to ask for answers in face of what we do not understand.  Those who seek will find.  Those who ask will receive.  Jesus teaches in parables to try to awaken questions in the heart of crowds because without a heart that is awake and seeking, just hearing the right answer will make no difference at all.  The word of God will not penetrate and bear fruit. 

          This lesson for the disciples is also a lesson for us on how to begin a conversation about faith with someone who is not “on board” with the Church.  Jesus is teaching the crowds from a boat.  The boat, spiritually speaking, represents the Church.  Jesus is speaking to people not yet “on board” with him - those on the shore.  We all know people who hear or have heard the word of God (went through 12 years of Catholic school; went to Mass every Sunday growing up) but are not or no longer in the Church or are not “on board” with what the Church teaches.  There are many people in our dominant culture who are not “on board” with the Church.  How do we speak to them?  How do we draw them near?  Do we have something to say to them?  Jesus concludes his parable to the crowds by saying, “Whoever has ears ought to hear” (13:9).  We all have ears, don’t we?  So there is a presumption that we all ought to hear.  There is a question - a need - that is the same in every human heart.  Our hearts were made to receive the word of God.  We were made to hear the voice of God.  The problem is that our hearts have been covered over - encrusted, if you will, by layers and layers of garbage.  The dominant culture wants us to live on the surface level - be preoccupied with superficial things - find all kinds of ways to escape from reality.  Sometimes it is only when life gets shaken up or turned upside down - when we come face to face with our limits and the fragility of life - that we start to think about the deeper questions - those existential questions: Why am I here?  What is the purpose or meaning of my life?  What is really important in life?    You see this often with the birth of a child or the unexpected death of a loved one.  We experienced it collectively on 9-11 and during the pandemic.  The initial reaction to such events (before the political and ideological interpretations take over) is a profound awareness of our common humanity - the unity we share.  These can be moments of profound conversion - when the heart is open and we begin to seek meaning - when we begin to ask questions.  But we don’t have to wait for a tragedy for someone to be awakened - for the soil of a heart to be tilled or broken open.  Evangelization or even pre-evangelization - talking to the people not yet in the boat - needs to start with helping the other person get in touch with the questions of his or her heart and offering an invitation to a relationship in which they can see - in us - in the way we live - that such an answer to their questions exists.  Without someone actively seeking with an open heart - desiring to know Jesus, all the right answers and teaching in the catechism will just bounce off or not make any lasting difference in the life of the person.  It won’t bring about any lasting change or conversion.  It will go by the wayside when the person encounters stress, anxiety, temptation, tribulation, or a struggle.  Catechesis or instruction is for those already seeking answers.  If someone has not been evangelized - opened up by an encounter with the mercy and love of Christ, the catechesis or teaching won’t be received.  You may be surprised how hungry and thirsty people are for meaningful relationships and conversation and how quickly you can get there and how appreciated it is when you take the risk to be in relationship with someone and ask “how are you doing?” and really mean it and be willing to listen to someone.  Don’t be afraid to share how Christ through the Church has responded to a need of your heart.  Life is a parable meant to open us up to God’s word.  The parable of the sower teaches that just hearing the word or having the word sown is not enough for it to bear fruit. May we help our brothers and sisters, through our witness, to become “good ground” or “rich soil” so they can receive the word of God, see the presence of Christ, understand with their hearts, be converted, and healed.

15º Domingo del Tiempo Ordinario (A) -  La Parábola del Sembrador - Por qué Jesús enseña en parábolas.

Mis queridos hermanos en Cristo….. La última vez que compré un automóvil fue hace 14 años, y cuando comencé a investigar sobre diferentes automóviles y comencé a preguntarme qué estaba buscando en un automóvil, me sorprendió lo que sucedió. Mientras conducía, comencé a notar diferentes marcas y modelos de automóviles y lo comunes que eran. Empecé a ver Toyota Camrys y Honda Accords por todas partes. No aparecieron de repente. Siempre estuvieron ahí, pero hasta que tuve la necesidad de un auto y me pregunté qué estaba buscando, nunca me fijé en ellos o simplemente me resultaron indiferentes. Su presencia no me importaba. Tal vez nosotros mismos hemos tenido una experiencia similar o lo hemos visto en nuestros hijos cuando un evento de la vida nos hace conscientes de una necesidad. Por ejemplo, tener un hijo cambia la perspectiva de uno sobre el mundo. De repente, uno se vuelve mucho más atento a la seguridad de la calle, la calidad del distrito escolar y lo que se dirige a los niños en la cultura popular. Como persona sin hijos, esas mismas cosas apenas están en la pantalla del radar. Sin niños, es posible que no nos conmuevamos en absoluto si un vecino se queja de algo que sucede en el distrito escolar. Ella es solo una loca madre psicópata reaccionaria hasta que me doy cuenta de la necesidad. Entonces lo entiendo. Entonces puedo ver lo que ella ve.  Alguien puede proponer una gran solución a un problema en particular, pero si no veo esa preocupación como un problema para mí, la respuesta a ese problema no tendrá ningún sentido o no se verá como necesaria. No me moverá a cambiar lo que estoy haciendo o ver las cosas de manera diferente.  A menos que tenga un compromiso personal con el problema, un poco de "piel en el juego", como dicen, realmente no me va a importar o cambiar de una manera u otra.

          Cuando los discípulos le preguntan a Jesús por qué habla a la multitud en parábolas, él responde: “A ustedes se les ha concedido conocer los misterios del Reino de los cielos, pero a ellos no.  … Por eso les hablo en parábolas, porque viendo no ven y oyendo no oyen ni entienden.”  Luego les dice a los discípulos: “Pero dichosos, ustedes, porque sus ojos ven y sus oídos oyen”.  ¿Cuál es la diferencia entre los discípulos y las multitudes? ¿Por qué ellos ven, oyen, escuchan y entienden, pero la multitud no? ¿Por qué se les concede el conocimiento de los misterios pero no a la multitud? Es porque los discípulos buscan y piden y la multitud no.  Recordemos las primeras palabras públicas de Jesús en el Evangelio de Juan a los primeros discípulos: “¿Qué buscan?” Los discípulos siguieron a Jesús y reconocieron a Jesús como el Mesías porque esta pregunta estaba viva en sus corazones. Jesús promete, “Pidan y se les dará; busquen y hallarán; llamen y se les abrirá la puerta” (Mt 7, 7).  Necesitaban una respuesta a la pregunta de su vida. Comenzaron a seguir a Jesús porque reconocieron en Jesús una respuesta a lo que buscaban. Él corresponde a su necesidad de significado y propósito. Cuanto más permanecen con él, más crece su certeza de que lo que ven y experimentan en Jesús y con Jesús es el cumplimiento de su vida. Y cuanto más se quedan con él, más pueden confiar en él de que lo que dice es verdad, incluso si no entienden la respuesta. La relación personal con Jesús -la fe en él- es lo que lleva a la comprensión, no al revés.  La relación personal, de hecho, es lo que les permite recibir la corrección de Jesús y se convierten.   La relación personal es la razón por la cual los doce discípulos se quedaron con Jesús cuando las multitudes e incluso la mayoría de los otros discípulos dejaron a Jesús cuando lo que Jesús dijo "era demasiado difícil", algo que no podían comprender. (Piense en el discurso del Pan de Vida).

          Jesús habla en parábolas a las multitudes para despertar preguntas en ellas. Las parábolas son pequeñas historias que utilizan elementos de la vida cotidiana de manera que nos desafían a hacer una comparación entre nuestra experiencia y una verdad que se propone. A menudo contienen detalles extraños destinados a hacernos sentir curiosidad por lo que se propone. Para que se descubra el significado de la parábola, el oyente debe reflexionar, no solo de manera intelectual, sino abordarla con un compromiso personal. ¿Cómo habla esto de mi experiencia? ¿Cómo me habla esto? ¿Qué me está proponiendo? ¿Qué quiere decir con que el Reino de Dios es así? Las parábolas no son claras a propósito porque Jesús quiere que busquemos y pidamos respuestas ante lo que no entendemos. Los que buscan encontrarán. Los que piden recibirán. Jesús enseña en parábolas para tratar de despertar preguntas en el corazón de las multitudes porque sin un corazón que esté despierto y buscando, solo escuchar la respuesta correcta no hará ninguna diferencia. La palabra de Dios no penetrará ni dará fruto.

          Esta lección para los discípulos es también una lección para nosotros sobre cómo iniciar una conversación sobre la fe con alguien que no está “a bordo” de la Iglesia.  Jesús habla a la multitud desde una barca. La barca, espiritualmente hablando, representa a la Iglesia. Jesús está hablando a personas que aún no están "a bordo" con él: aquellos en la orilla. Todos conocemos personas que escuchan o han escuchado la palabra de Dios (estuvieron 12 años en la escuela católica; iban a misa todos los domingos mientras crecían) pero no están o ya no están en la Iglesia o no están "de acuerdo" con lo que la Iglesia enseña.  Hay muchas personas en nuestra cultura dominante que no están “de acuerdo” con la Iglesia.  También, hay muchas personas “en la orilla” or en las márgenes de la iglesia - los que son “católicos” pero no recibieron los sacramentos ni asisten a la misa.  ¿Cómo les hablamos? ¿Cómo los acercamos? ¿Tenemos algo que decirles?  Jesús concluye su parábola a la multitud diciendo: “El que tenga oídos, que oiga” (13:9). Todos tenemos oídos, ¿no?  Así que hay una presunción que todos deberíamos escuchar. Hay una pregunta, una necesidad, que es la misma en todo corazón humano. Nuestros corazones fueron hechos para recibir la palabra de Dios. Fuimos hechos para escuchar la voz de Dios. El problema es que nuestros corazones han sido cubiertos, endurecidos, incrustados, por así decirlo, por capas y capas de basura. La cultura dominante quiere que vivamos en el nivel superficial, que nos preocupemos por las cosas superficiales, que encontremos todo tipo de formas de escapar de la realidad. A veces, solo cuando la vida se sacude o se pone patas arriba, cuando nos enfrentamos cara a cara con nuestros límites y la fragilidad de la vida, comenzamos a pensar en las preguntas más profundas, esas preguntas existenciales: ¿Por qué estoy aquí? ¿Cuál es el propósito o significado de mi vida? ¿Qué es realmente importante en la vida? Esto se ve a menudo con el nacimiento de un hijo o la muerte inesperada de un ser querido. Lo experimentamos colectivamente el 11 de septiembre y durante la pandemia. La reacción inicial a tales eventos (antes de que las interpretaciones políticas e ideológicas tomen el control) es una profunda conciencia de nuestra humanidad común: la unidad que compartimos. Estos pueden ser momentos de profunda conversión, cuando el corazón está abierto y comenzamos a buscar significado, cuando comenzamos a hacer preguntas. Pero no tenemos que esperar una tragedia para que alguien despierte, para que la tierra de un corazón sea labrada o abierta. La evangelización o incluso la preevangelización -hablar con las personas que aún no están en la barca- necesita comenzar ayudando a la otra persona a entrar en contacto con las preguntas de su corazón y ofreciéndole una invitación a una relación en la que puedan ver -en nosotros - en la forma en que vivimos - que tal respuesta a sus preguntas existe. Sin alguien que busque activamente con un corazón abierto, deseando conocer a Jesús, todas las respuestas y enseñanzas correctas en el catecismo simplemente rebotarán o no harán ninguna diferencia duradera en la vida de la persona. No traerá ningún cambio o conversión duradero. Se quedará en el camino cuando la persona se encuentre con estrés, ansiedad, tentación, tribulación o lucha.  La catequesis o instrucción es para aquellos que ya buscan respuestas. Si alguien no ha sido evangelizado, abierto por un encuentro con la misericordia y el amor de Cristo, la catequesis o enseñanza no será recibida. Es posible que se sorprenda de lo hambrientas y sedientas que están las personas de relaciones y conversaciones significativas y lo rápido que puede llegar allí y lo apreciado que es cuando se arriesga a estar en una relación con alguien y pregunta "¿cómo estás?" y realmente decirlo en serio y estar dispuesto a escuchar a alguien. No teman compartir cómo Cristo a través de la Iglesia ha respondido a una necesidad de su corazón. La vida es una parábola destinada a abrirnos a la palabra de Dios. La parábola del sembrador enseña que solo escuchar la palabra o hacer que la palabra sea sembrada no es suficiente para que dé fruto. Ayudemos a nuestros hermanos y hermanas, a través de nuestro testimonio, a convertirse en “tierra buena” para que puedan recibir la palabra de Dios, ver la presencia de Cristo, comprender con el corazón, convertirse y sanarse.  ¡Que Dios los bendiga!

14th Sunday in Ordinary Time - Finding “rest” in an achievement society

“Come to me, all you who labor and are burdened, and I will give you rest.”  When Jesus said these words, he was not speaking to people who simply worked hard and never got a break.  That was the norm for everyone.  Everyone worked hard.  Life was physically demanding.  That is not the situation Jesus is addressing.  In the context, he is speaking to the people burdened by the law as interpreted by the scribes and the Pharisees.  In the eyes of the scribes and the Pharisees, entrance into the Kingdom of God was determined by one’s performance - one’s ability to live in coherence with the law.  If one could not conform to the law or one’s occupation made one “unclean”, e.g., if one was a tax collector or any of the conditions that put one in the category of “sinner”, there was no hope for that person.  In addition, many of the poor and marginalized could not afford to pay for the sacrifices required by the law to return to a right relationship to God, so as hard as they tried, as hard as they worked, they could not change their situation.  This was an incredible burden that filled them with great anxiety.  The scribes and the Pharisees, too, whether they would admit it or not, since they saw conformity with the law as the measure of judgment, would have suffered also from a form of “performance anxiety” in which one’s value or rank would be determined by one’s efforts and ability to fulfill the law.  At the root of this restlessness is the burdensome thought that my worth is tied to my performance and that ultimately I have to save myself.  I’ve become a slave to the law and a slave to achievement.  Jesus came to reveal the love of God and the face of the Father - that God is Father.  He is not a distant and merciless judge but a merciful, loving father.  

          It is interesting that at this time, Jesus is giving praise to the Father.  When we look at the scripture passage in the larger context, this praise seems surprising to us.  What is Jesus praising the Father for?  When we look at Jesus’ ministry up to this point, it doesn’t seem very successful - that he hasn’t achieved much.  In many regards it could be looked at as a failure.  Earlier in this chapter, we see John the Baptist, the one preparing the way for Jesus, in prison.  John sends two of his disciples to Jesus with the question, “Are you the one who is to come, or should we look for another?”  The vast majority of people in the crowds were not moved by Jesus’ preaching and many took offense at him.  We hear Jesus reproach the towns of Chorazin and Bethsaida for their lack of repentance even though they witnessed his miracles.  But it is precisely at this time that Jesus gives praise to the Father.  How does he face this “failure” with praise and thanksgiving to God?  Why does he praise God? Because he is teaching and witnessing to the fact that our worth and value is not based on performance, and in fact, in the economy of God, our entrance into the Kingdom does not depend on our efforts but on the Father’s love for us.  Those who hold to the measure of their own achievement or performance or power or control are blinded to the presence of God, but it is to the little ones - those without power or pretense of their own ability to achieve - who receive the Kingdom. 

          What Jesus came to address was not simply a problem with 1st century Jewish legalism, but the same issue in different form that still plagues us today.  We’ve become slaves to an “achievement” society in which we feel a duty to promote ourselves and raise ourselves up because our value rests on gaining prestige and making money and “making a difference” in the eyes of the world.  We define “freedom” as being “independent” - not dependent on others or not having to do what someone else tells us to do - not “working for the man”.  But striving to reach the ideal of the “self-made man” - paradoxically creates a different form of slavery in which we become slaves of our own idea of success and beat ourselves up when we fail.  If you are what you make of yourself, if you fail, there is no to blame but yourself.  If it is all about self-realization, if I fail, I just have myself to blame.  If I don’t make it, I’m nothing.  So you can see how this pursuit of “freedom” leads one to be a work-a-holic who is afraid of failure.   Work becomes riddled with anxiety and becomes a source of burnout and depression.  I saw this and suffered from this myself when I was working in law and public relations prior to entering the seminary.  With this mindset that you are defined by your performance, work and life become laborious and burdensome and can easily devolve, when things do not go well, into the person feeling self-hatred and acting out in self-destructive behavior. 

          The way to find “rest” in this society is to take Christ’s “yoke” upon us and to learn from him who is meek and humble of heart.  A “yoke” is a device that a farmer uses to bind two horses or steer together so that they can together carry the load or the burden - something they couldn’t do on their own.   The “yoke” of Christ is what binds him to the Father.  The “yoke” of Christ is his sonship - his identity as beloved son.  What binds him to the Father is the Father’s love for him.  My worth or value is not determined by what I do or how much money I make, but by God’s love for me - that my life has been given to me by God.  My life has value before I do or produce or achieve anything.  My work becomes a source of joy and not a burden when I see it not as my own achievement but as a way to collaborate with God who has given me not only the “stuff” I’m working with but my own talents, skills, and gifts.  This is what gives glory to our work and an infinite weight to our actions.  What I do is always finite, but I’m seeking eternal glory.  If I forget God and that this work has been given to me by him and that I’m collaborating with Him to bring the world to its destiny, then all of my activism will never give me gratification.  Rather, it will wear me out.  What gives my work meaning and infinite value is the one who calls me to this work.  Jesus found joy in all things whether it was building a chair in the carpenter shop or feeding the 5,000 because his life was a response to the Father’s will - what was asked of him by his Father.  Nothing was seen as apart from his Father who loved him.  “All things have been handed over to me by my Father.”  It is very easy to be a practicing Catholic - go to church every Sunday and receive the sacraments, but at the same time live as if God didn’t exist - as if there was on one hand my work and the other hand my faith.  I would never deny that God exists, but practically speaking, there was a time when I lived no differently than the atheist, with my measure being the measure of the world - not thinking about God or looking for him in the day to day.  But if God is not “all in all” and my worth is not rooted in my identity as a beloved son or daughter of God - the gift of my baptism, then I will continue to look for glory in my achievement and the praise of others.  Meekness does not mean weakness or being passive.  Rather, the meek person seeks the good in all things - “God’s gracious will” - and doesn’t fight reality, trying to conform or bend reality to one’s self-made measure of fulfillment.  Being a humble, little one, aware of one’s lowliness and dependence, means not presuming to know better than God what will bring about my happiness.  I seek to follow and “let it be done to me according to your word” instead of playing God and taking matters into my own hands.  The original sin is not the desire to be like God but trying to get there without God - not being a collaborator with God’s plan as it is revealed. 

          A friend of mine recently shared with me how he came to a deeper awareness of God’s grace and presence, and how the Lord makes himself known and in fact saves us in our weakness.  One of his neighbors, Patrick, is the head of surgery at a major hospital and has a daughter in high school.  The surgeon, not surprisingly is a “type A” guy, very much a “self-made man” who puts a lot of weight and value on performance and achievement.  He was feeling very powerless because his daughter was not doing well in school.  He was very worried that her poor performance would have a serious impact on her future success.  My friend, a man of faith, asked the surgeon who was not practicing his faith, “Where are you with your faith?  Because I can tell you that the Lord’s promise for your daughter is no less than it was six months ago (when things were going well).  While it is not clear now, the Lord’s promise is still there.”  The surgeon was grateful for the reminder that God was still at work in his daughter’s life.  He was challenged to be reminded of God’s presence and not to view things in terms of achievement.  My friend who has a high-stress job in international finance where everything is measured on performance, had been praying to St. Joseph that he could get more rest and pay attention to God’s presence in his life.   A few weeks after talking to his neighbor, my friend, who is younger than me, had a stroke.  He was working out and half his body went numb and he was dazed for about a minute.  He wanted to shake it off because his daughter was graduating from college the next day and he didn’t want to miss it, but his wife encouraged him to go to the Emergency Room.  He resisted, but then his wife called Patrick the neighbor, who as the doctor, told him he had to go.  When they arrived at the ER, they took him right in.  A team of doctors and nurses started taking his blood and running all sorts of tests.  One of the nurses asked him, “who are you?  Who do you know?”  Then he realized that his friend, the head of surgery, called the hospital and told them to take care his friend.  The doctors can tell from the MRI that my friend has brain damage because of the stroke, but they cannot tell why the stroke occurred.  The scan shows the damage, but my friend is suffering no cognitive or physical effects of the stroke.  But the stroke got his attention and made him more attentive to the Lord’s presence in his life.  What a tender way the Lord got his attention and answered his prayer for rest.  My friend recalled, “It is when faced with my limits that I pay greater attention to his presence.  When I am uncertain and lack control and power, I pray in a very different way and become more aware of Lord’s presence.  In our weakness is where the Lord’s power is revealed.  It is in our powerlessness that we can find rest.”  St. Paul reminds us that we are “not in the flesh”; on the contrary, you are in the spirit, if only the Spirit of God dwells in you.”  We’ve been given the Spirit - the Spirit dwells in us through our baptism, and we belong to God.  That is our identity that cannot be taken away and is not something based on our performance.  May we live by the Spirit, the love of God given to us, which is the promise of the Father.  For in that awareness, we will find rest.

14º Domingo del Tiempo Ordinario - Encontrar “descanso” en una sociedad de logros

“Vengan a mí, todos los que están fatigados y agobiados por la carga y yo les daré alivio”.  Cuando Jesús dijo estas palabras, no se estaba dirigiendo a personas que simplemente trabajaron duro y nunca tuvieron un descanso. Esa era la norma para todos. Todos trabajaron duro. La vida era físicamente exigente. Esa no es la situación a la que se dirige Jesús. En el contexto, le está hablando al pueblo agobiado por la ley según la interpretación de los escribas y fariseos. A los ojos de los escribas y fariseos, la entrada en el Reino de Dios estaba determinada por el desempeño de uno: la capacidad de uno para vivir en coherencia con la ley. Si uno no podía cumplir la ley o la ocupación de uno lo hacía “impuro”, por ejemplo, si uno era recaudador de impuestos o vivía en las condiciones que lo colocaban en la categoría de “pecador”, no había esperanza para esa persona.  Además, muchos de los pobres y marginados no podían pagar los sacrificios requeridos por la ley para volver a una relación correcta con Dios, así que por mucho que lo intentaron, por mucho que trabajaron, no pudieron cambiar su situación. Esta fue una carga increíble que los llenó de gran ansiedad. Los escribas y los fariseos también, lo admitieran o no, dado que consideraban la conformidad con la ley como la medida del juicio, habrían sufrido también de una forma de "ansiedad de desempeño" en la que se determinaría el valor o el rango de uno. por los esfuerzos y la capacidad de uno para cumplir la ley. En la raíz de esta inquietud está el pensamiento agobiante de que mi valor está ligado a mi desempeño y que, en última instancia, tengo que salvarme a mí mismo. Me he convertido en un esclavo de la ley y un esclavo del logro. Jesús vino a revelar el amor de Dios y el rostro del Padre, que Dios es Padre. No es un juez distante y despiadado, sino un padre misericordioso y amoroso.

          Es interesante que en este tiempo, Jesús está dando gracias al Padre. Cuando miramos el pasaje de las Escrituras en un contexto más amplio, este elogio nos parece sorprendente. ¿Por qué Jesús da gracias al Padre? Cuando miramos el ministerio de Jesús hasta este punto, no parece muy exitoso, que no ha logrado mucho. En muchos aspectos, podría verse como un fracaso. Anteriormente en este capítulo, vemos a Juan el Bautista, el que prepara el camino para Jesús, en prisión. Juan envía a dos de sus discípulos a Jesús con la pregunta: "¿Eres tú el que ha de venir, o debemos buscar a otro?" La gran mayoría de las personas en la multitud no se conmovieron por la predicación de Jesús y muchos se ofendieron con él. Escuchamos a Jesús reprochar a los pueblos de Corazín y Betsaida por su falta de arrepentimiento a pesar de que vieron sus milagros. Pero es precisamente en este momento cuando Jesús da gracias al Padre.  El dice, “Gracias, Padre, porque así te ha parecido bien.”  ¿Cómo afronta este “fracaso” con alabanza y acción de gracias a Dios? ¿Por qué da gracias a Dios? Porque está enseñando y testificando que nuestra valía y valor no se basa en el desempeño, y de hecho, en la economía de Dios, nuestra entrada al Reino no depende de nuestro esfuerzo sino del amor del Padre por nosotros. Aquellos que se aferran a la medida de su propio logro o desempeño o poder o control están cegados a la presencia de Dios, pero son “la gente sencilla” - aquellos sin poder o pretensión de su propia habilidad para lograr - quienes reciben el Reino.

          Lo que Jesús vino a abordar no fue simplemente un problema con el legalismo judío del siglo primero, sino el mismo problema en una forma diferente que todavía nos atormenta hoy. Nos hemos convertido en esclavos de una sociedad de “logros” en la que sentimos el deber de promovernos y elevarnos porque nuestro valor se basa en ganar prestigio y ganar dinero y “marcar la diferencia” a los ojos del mundo. Definimos "libertad" como ser "independiente" - no depender de otros o no tener que hacer lo que alguien nos dice que hagamos - no "trabajar para el hombre". Pero esforzarse por alcanzar el ideal del "hombre hecho a sí mismo" - paradójicamente crea una forma diferente de esclavitud en la que nos convertimos en esclavos de nuestra propia idea de éxito y nos golpeamos cuando fallamos. Si eres lo que haces de ti mismo, si fallas, no hay culpable sino tú mismo. Si se trata de autorrealización, si fracaso, la culpa es mía. Si no lo logro, no soy nada. Así que puedes ver cómo esta búsqueda de la “libertad” te lleva a ser un adicto al trabajo que tiene miedo al fracaso. El trabajo se llena de ansiedad y se convierte en una fuente de agotamiento y depresión. Yo mismo vi esto y sufrí de esto cuando trabajaba con abogados y en relaciones públicas antes de ingresar al seminario. Con esta mentalidad de que usted está definido por su desempeño, el trabajo y la vida se vuelven laboriosos y onerosos y pueden recaer fácilmente, cuando las cosas no van bien, en que la persona se odie a sí misma y actúe con un comportamiento autodestructivo.

          El camino para encontrar “descanso” en esta sociedad es tomar sobre nosotros el “yugo” de Cristo y aprender de aquel que es manso y humilde de corazón. Un "yugo" es un dispositivo que utiliza un granjero para atar dos caballos o bueyes juntos para que puedan llevar juntos la carga, algo que no podrían hacer por sí solos. El “yugo” de Cristo es lo que lo une al Padre. El “yugo” de Cristo es su filiación, su identidad como hijo amado. Lo que lo une al Padre es el amor del Padre por él.  Lo que esto nos dice como hijos e hijas adoptivos de Dios Padre es que mi valor no está determinado por lo que hago o cuánto dinero gano, sino por el amor de Dios por mí: que Dios me ha dado mi vida. Mi vida tiene valor antes de que yo haga o produzca o logre cualquier cosa. Mi trabajo se convierte en una fuente de alegría y no en una carga cuando lo veo no como un logro propio, sino como una forma de colaborar con Dios, quien me ha dado no solo las "cosas" con las que estoy trabajando, sino también mis propios talentos, habilidades, y regalos. Esto es lo que da gloria a nuestro trabajo y un peso infinito a nuestras acciones. Lo que hago siempre es finito, pero busco la gloria eterna. Si me olvido de Dios y que este trabajo me lo ha dado él y que estoy colaborando con él para llevar el mundo a su destino, entonces todo mi activismo nunca me dará gratificación. Más bien, me desgastará. Lo que le da sentido y valor infinito a mi trabajo es quien me llama a este trabajo. Jesús encontró alegría en todas las cosas, ya sea construyendo una silla en el taller de carpintería o alimentando a los 5000 porque su vida fue una respuesta a la voluntad del Padre, lo que su Padre le pedía. Nada se veía como aparte de su Padre que lo amaba. “El Padre ha puesto todas las cosas en mis manos.”  Es muy fácil ser católico practicante, ir a la iglesia todos los domingos y recibir los sacramentos, pero al mismo tiempo vivir como si Dios no existiera, como si por un lado estuviera mi trabajo y por otro lado mi fe. Nunca negaría que Dios existe, pero en la práctica hubo un tiempo en el que no viví diferente al ateo, siendo mi medida la medida del mundo, sin pensar en Dios ni buscarlo en el día a día.  Pero si Dios no es “todo en todo” y mi valor no está arraigado en mi identidad como hijo o hija amado de Dios, el don de mi bautismo, entonces continuaré buscando la gloria en mi logro y la alabanza de los demás.  La mansedumbre no significa debilidad o ser pasivo. Más bien, la persona mansa busca el bien en todas las cosas - porque así a Dios le ha parecido bien  - y no lucha contra la realidad, tratando de conformar o torcer la realidad a su propia medida de éxito of felicidad.  Ser humilde o sencillo, consciente de la propia bajeza y de la dependencia, significa no pretender saber mejor que Dios lo que traerá mi felicidad. Busco seguir y “hágase en mí según tu palabra” en lugar de jugar a ser Dios y tomar el asunto en mis propias manos. El pecado original no es el deseo de ser como Dios, sino tratar de llegar sin Dios, no ser colaborador del plan de Dios tal como se revela.

          Un amigo mío compartió recientemente conmigo cómo llegó a una conciencia más profunda de la gracia y la presencia de Dios, y cómo el Señor se da a conocer y, de hecho, nos salva en nuestra debilidad. Uno de sus vecinos, Patrick, es jefe de cirugía en un importante hospital y tiene una hija en la escuela secundaria. El cirujano, como era de esperar, es un tipo "tipo A", en gran medida un "hombre hecho a sí mismo" que pone mucho peso y valor en el rendimiento y los logros. Se sentía muy impotente porque a su hija no le iba bien en la escuela. Estaba muy preocupado de que su pobre desempeño tuviera un impacto serio en su éxito futuro. Mi amigo, un hombre de fe, le preguntó al cirujano que no practicaba su fe: “¿Dónde estás con tu fe? Porque te puedo decir que la promesa del Señor para tu hija es nada menos que hace seis meses (cuando las cosas iban bien). Si bien no está claro ahora, la promesa del Señor todavía está allí”. El cirujano agradeció el recordatorio de que Dios todavía estaba obrando en la vida de su hija. Fue desafiado a recordar la presencia de Dios y no a ver las cosas en términos de logros. Mi amigo, que tiene un trabajo muy estresante en finanzas internacionales donde todo se mide por el desempeño, había estado orando a San José para que pudiera descansar más y prestar atención a la presencia de Dios en su vida. Unas semanas después de hablar con su vecino, mi amigo, que es más joven que yo, tuvo un derrame cerebral. Estaba haciendo ejercicio y la mitad de su cuerpo se entumeció y estuvo aturdido durante aproximadamente un minuto. Quería quitárselo de encima porque su hija se graduaba de la universidad al día siguiente y no quería perdérselo, pero su esposa lo animó a ir a la sala de emergencias. Él se resistió, pero luego su esposa llamó a Patricio el vecino, quien como médico, le dijo que tenía que irse. Cuando llegaron a la sala de emergencias, lo acogieron de inmediato. Un equipo de médicos y enfermeras comenzaron a tomarle sangre y a realizar todo tipo de pruebas. Una de las enfermeras le preguntó: “¿Quién eres? ¿A quién conoces?" Entonces se dio cuenta de que su amigo, el jefe de cirugía, llamó al hospital y les dijo que cuidaran a su amigo. Los médicos pueden decir a partir de la resonancia magnética que mi amigo tiene daño cerebral debido al derrame cerebral, pero no pueden decir por qué ocurrió el derrame cerebral. El escáner muestra el daño, pero mi amigo no sufre efectos cognitivos o físicos del derrame cerebral. Pero el golpe llamó su atención y lo hizo más atento a la presencia del Señor en su vida. ¡Qué tierna manera en que el Señor captó su atención y contestó su oración por descanso! Mi amigo recuerda: “Es cuando me enfrento a mis límites cuando presto mayor atención a su presencia. Cuando estoy inseguro y me falta control y poder, oro de una manera muy diferente y me hago más consciente de la presencia del Señor. En nuestra debilidad es donde se revela el poder del Señor. Es en nuestra impotencia que podemos encontrar descanso”.  San Pablo nos recuerda que “no vivimos conforme al desorden egoísta del hombre, sino conforme al Espíritu, puesto que el Espíritu de Dios habita verdaderamente en ustedes.”  Se nos ha dado el Espíritu: el Espíritu mora en nosotros a través de nuestro bautismo y pertenecemos a Dios. Esa es nuestra identidad que no se nos puede quitar y no es algo basado en nuestro desempeño. Que vivamos por el Espíritu, el amor de Dios que nos ha sido dado, que es la promesa del Padre. Porque en esa conciencia encontraremos descanso.  ¡Que Dios los bendiga!