English
How are we to respond when we see evil in the world? I’ve heard from a good number of people in recent years who have more or less fallen into despair at the state of the world and the state of the Church. They think the church and the bishops need to take a more aggressive stance - to preach more forcefully and to “take action” to root out the evil in the world, the culture, and the church. One example I’ve heard more than once: “Why do the bishops let President Biden and Nancy Pelosi receive Holy Communion? Why don’t they say anything? The bishops must think that it is OK.” (For those who don’t know, Biden and Pelosi profess to be devout Catholics and at the same time actively and publicly promote access to abortion and support other agenda items contrary to the dignity of the human person and the sanctity of marriage and the family. If someone publicly promotes or supports a position that is opposed to church teaching or publicly lives in a way that is not in harmony with the teaching of the church, e.g., they are living with someone outside of a sacramental marriage, that person should not present himself or herself for Holy Communion. Why? Because they are not “in communion” with the Church. That is what receiving Holy Communion signifies.) Most recently, one of my friends is upset about Pope Francis’ appointment of Archbishop Fernandez of Argentina to head the Dicastery for the Doctrine of the Faith. This is the same office which Cardinal Ratzinger held under Pope John Paul II. This office has traditionally been the “watchdog” to to protect the purity of Church teaching on matters of faith and morals. It would also issue clarifications when questions would arise regarding the interpretation or application of church teaching and handle the “discipline” of theologians who “push the envelope” too far in their writings and end up in a heretical position - promoting something contrary or opposed to church teaching. This office under John Paul II and then Pope Benedict also judged the most serious cases of sexual abuse and lead the way toward reforming the way the church dealt with issues of abuse. Not surprisingly, Pope Francis has chosen someone to head this office who shares his vision on doctrinal and pastoral matters. Of course, this appointment has those who put themselves in the conservative or traditionalist camps (and see themselves as the arbiters of orthodoxy) supremely worried. Pope Francis, they claim, continues to lead the Church into greater turmoil and confusion. My friend wrote to me, with the subject line, “Giving up!” saying, “priests and bishops are silent as we get more and more sickened… who is caring for our eternal life?”
While I am not here to defend the decisions of the Pope and certain bishops or to excuse or to minimize in any way or to deny the presence of corruption and even evil in the Church, I cannot think of a better way to respond to these and similar concerns that good people have about the state of the world and the state of the church than with what we hear in the readings this Sunday, especially the Gospel parable of the weeds among the wheat. The parable makes clear that in its present stage in this life, the kingdom of heaven is composed of the good and the bad. The wheat and the weeds are to grow together until the harvest, that is the “end of the age.” The parable is a warning to the disciples not to anticipate the final judgment and try to separate the wheat from the weeds. “If you pull up the weeds you might uproot the wheat along with them.” The master in the parable is aware of where the weeds came from and is not too concerned at this attempt at sabotage. He is not concerned that the weeds will impair the growth of the wheat. “Let them grow together.” We are not helping and may even be hurting the growth of the seed of the children of the kingdom (our own spiritual growth and the growth of others) if we take matters into our own hands, anticipate the judgement, and try to purge the world of evil. How can that be? Two reasons: In the parable, the weed that is referenced is a specific plant named darnel that is a poisonous weed that resembles wheat in its first stages of growth. One can’t tell the difference until the fruit appears - until just before the harvest time. By that point, the roots of the weeds have entangled themselves among the roots of the wheat. One cannot be uprooted without likely uprooting the other. Evil mimics the good and presents itself as a false good. It is often hard to tell them apart initially. Evil is also like a corruption that infects what is good. It is a lack or a deprivation of what is good or a twisting of what is good. It is not something that can easily be separated from the good. Think of your own heart. There is good and bad in all of us. No one is pure evil or pure good. We all have mixed motives in our choices and decisions in this life. We are not, thanks be to God, hard-wired. We are works in progress. We have the possibility, through our freedom, of change and growth and conversion. The presence of evil and the struggle against evil can be something that becomes a means for our conversion. God can work good out of evil. (That never gives us the permission to do evil or to ignore evil or to use evil as a means to a good end). Think of St. Paul’s “thorn in the flesh” - an evil that the Lord permitted in his life - an irritant or poison that the Lord would not take away despite Paul’s prayers. The Lord’s response to Paul’s complaint: “Is not my grace sufficient for you?” The Lord was inviting Paul to trust in and to rely more on God’s grace, not thinking that he had to remove every thorn for God’s plan to come to fulfillment. The thorn was there for Paul’s conversion. In his commentary this week on this Gospel, Bishop Barron referred to the removal of sin as a “delicate surgery” that sometimes can only be done by the divine physician. We can do great damage to the body of the church when we attempt to do surgery with a hacksaw and cannot see what is happening under the surface - how things are much more entangled and complex than we can see. Even if we can identify clearly the evil that has sprouted up, it is presumptuous for us to think that we have a cure that itself may not be worse or do more damage than the disease. It is easy for us “on the sidelines” to judge and to criticize. But where the spiritual upheaval takes place is not by what happens in Rome, but when we lose sight of what we are responsible for and forget that God is in control and that the kingdom comes to fulfillment in ways that we can’t see and can’t anticipate. The kingdom of heaven is like a mustard seed. It starts small. It looks insignificant but produces and unexpectedly big effect. The yeast too is almost imperceptible, but generates a great effect. Before the end of the age - the time of harvest, we cannot see how the great effect will come to fruition. God still cares for us when we can’t see the good and when it appears that evil is flourishing. We hear in the first reading from Wisdom, “your mastery over all things makes you lenient to all.” Leniency - lack of action or an absence of a show of God’s power - does not mean that God is not in control. “In those who know you, you rebuke temerity.” What is temerity? Temerity is an excessive confidence or boldness often arising from rashness and a contempt of danger or opposition. In the face of danger or opposition, don’t act rashly or presume you know the best course of action. It leads to reckless behavior. Wisdom says of the Lord, “for power, whenever you will, attends you.” If God thought it necessary to act with power, he would. Jesus assures us in the explanation of the parable of the weeds in the field that all who cause others to sin and all evildoers will be thrown into the fiery furnace at harvest time. Until that time, there will be sinful people in the world who lead others to sin. Part of the strategy of the evil one is to upset us and to distract us and to get us to doubt that the Lord cares for us and to get us to doubt that all is in God’s hands. We are neither to ignore the evil in the world or be obsessed with it, or take God’s judgment into our own hands - that’s not our job. We can grow despite the evil and even thrive in a world sown with weeds. God is more powerful than evil and comes to the aid of our weakness. We do not know how to pray as we ought (do we really know what to ask for to “fix” the problem?). May we trust in the good seed that the Lord has sown in our hearts and ask for the Spirit to come because he intercedes for us according to God’s will. May God bless you!Spanish
16º Domingo del Tiempo Ordinario (A) - La Parábola de la Cizaña entre el Trigo - ¿Cómo debemos responder al mal en el mundo?
Mis queridos hermanos en Cristo. ¿Cómo debemos responder cuando vemos el mal en el mundo? He escuchado de un buen número de personas en los últimos años que se han desesperado más o menos por el estado del mundo y el estado de la Iglesia. Piensan que la iglesia y los obispos deben adoptar una postura más agresiva: predicar con más fuerza y "tomar medidas" para erradicar el mal en el mundo, la cultura y la iglesia. “¿Por qué los obispos permiten que el presidente Biden y Nancy Pelosi reciban la Sagrada Comunión? ¿Por qué no dicen nada? Deben estar de acuerdo en que está bien”, dice el pensamiento. (Para quienes no lo sepan, Biden y Pelosi profesan ser católicos devotos y al mismo tiempo promueven activa y públicamente el acceso al aborto y apoyan otros puntos de la agenda contrarios a la dignidad de la persona humana y la santidad del matrimonio y la familia). Más recientemente, uno de mis amigos está molesta por el nombramiento del arzobispo Fernández de Argentina por parte del Papa Francisco para dirigir el Dicasterio para la Doctrina de la Fe. Este es el mismo cargo que ocupó el Cardenal Ratzinger bajo el Papa Juan Pablo II. Esta oficina ha sido tradicionalmente el "perro guardián" para proteger la pureza de la enseñanza de la Iglesia en asuntos de fe y moral. También emitiría aclaraciones cuando surgieran preguntas con respecto a la interpretación o aplicación de la enseñanza de la iglesia y manejaría la “disciplina” de los teólogos que “empujan el sobre” demasiado lejos en sus escritos y terminan en una posición herética, promoviendo algo contrario u opuesto a la enseñanza de la iglesia. Esta oficina bajo Juan Pablo II y luego el Papa Benedicto también juzgó los casos más graves de abuso sexual y abrió el camino hacia la reforma de la forma en que la iglesia lidió con los problemas de abuso. No en vano, el Papa Francisco ha elegido a alguien para dirigir esta oficina que comparte su visión sobre asuntos doctrinales y pastorales. Por supuesto, este nombramiento tiene sumamente preocupados a quienes se colocan en el campo conservador o tradicionalista (y se ven a sí mismos como los árbitros de la ortodoxia). El Papa Francisco, afirman, continúa llevando a la Iglesia a una mayor agitación y confusión. Mi amiga me escribió un correo electrónico con el asunto: “¡Rendirme!”, diciendo, "los sacerdotes y los obispos guardan silencio a medida que nos enfermamos más y más... ¿quién se preocupa por nuestra vida eterna?"
Si bien no estoy aquí para defender las decisiones del Papa y de ciertos obispos o para excusar o minimizar de alguna manera o para negar la presencia de corrupción e incluso del mal en la Iglesia, no puedo pensar en una mejor manera de responder a estas y otras preocupaciones similares que la gente buena tiene sobre el estado del mundo y el estado de la iglesia que con lo que escuchamos en las lecturas de este domingo, especialmente la parábola evangélica de la cizaña entre el trigo. La parábola aclara que en su etapa presente en esta vida, el reino de los cielos se compone de buenos y malos. El trigo y la cizaña deben crecer juntos hasta la cosecha, que es el "fin del mundo". La parábola es una advertencia a los discípulos para que no anticipen el juicio final y traten de separar el trigo de la cizaña. “No sea que al arrancar la cizaña, arranquen también el trigo”. El amo de la parábola sabe de dónde proceden las malas hierbas y no le preocupa demasiado este intento de sabotaje. No le preocupa que la cizaña perjudique el crecimiento del trigo. “Dejen que crezcan juntos”. No estamos ayudando e incluso podemos estar perjudicando el crecimiento de la semilla de los hijos del reino (nuestro propio crecimiento espiritual y el crecimiento de los demás) si tomamos el asunto en nuestras propias manos, anticipamos el juicio y tratamos de purgar el mundo del mal. ¿Como puede ser? Dos razones: en la parábola, la cizaña a la que se hace referencia es una planta que es una cizaña venenosa que se asemeja al trigo en sus primeras etapas de crecimiento. No se puede notar la diferencia hasta que aparece la fruta, hasta justo antes del tiempo de la cosecha. En ese momento, las raíces de la cizaña se han enredado entre las raíces del trigo. No se puede ser desarraigado sin probablemente desarraigar al otro. El mal imita al bien y se presenta como un falso bien. A menudo es difícil diferenciarlos inicialmente. El mal es también como una corrupción que infecta lo bueno. Es una falta o una privación de lo bueno o una distorsión de lo bueno. No es algo que pueda separarse fácilmente del bien. Piensa en tu propio corazón. Hay cosas buenas y malas en todos nosotros. Nadie es puro mal o puro bien. Todos tenemos motivos mixtos en nuestras elecciones y decisiones en esta vida. No estamos, gracias a Dios, cableados. Somos obras en proceso. Tenemos la posibilidad, a través de nuestra libertad, de cambio y crecimiento y conversión. La presencia del mal y la lucha contra el mal puede ser algo que se convierta en un medio para nuestra conversión. Dios puede sacar el bien del mal. (Eso nunca nos da permiso para hacer el mal o ignorar el mal o usar el mal como un medio para un buen fin). Piense en el "aguijón en la carne" de San Pablo, un mal que el Señor permitió en su vida, un irritante o veneno que el Señor no quitaría a pesar de las peticiones de Pablo. La respuesta del Señor a la queja de Pablo: “¿No te basta mi gracia?” El Señor estaba invitando a Pablo a confiar y apoyarse más en la gracia de Dios, sin pensar que tenía que quitar cada espina para que el plan de Dios se cumpliera. El aguijón estaba allí para la conversión de Pablo. En su comentario de esta semana sobre este Evangelio, el obispo Barron se refirió a la eliminación del pecado como una “cirugía delicada” que a veces solo puede realizarla el médico divino. Podemos causar un gran daño al cuerpo de la iglesia cuando intentamos hacer una cirugía con una sierra para metales y no podemos ver lo que sucede debajo de la superficie: cómo las cosas están mucho más enredadas y complejas de lo que podemos ver. Incluso si podemos identificar claramente el mal que ha brotado, es presuntuoso de nuestra parte pensar que tenemos una cura que en sí misma puede no ser peor o hacer más daño que la enfermedad. Es fácil para nosotros “al margen” juzgar y criticar. Pero donde ocurre la agitación espiritual no es por lo que sucede en Roma, sino cuando perdemos de vista de lo que somos responsables y olvidamos que Dios tiene el control y que el reino llega a su cumplimiento en formas que no podemos ver y no podemos anticipar. El reino de los cielos es como un grano de mostaza. Comienza pequeño. Parece insignificante pero produce un efecto inesperadamente grande. La levadura también es casi imperceptible, pero genera un gran efecto. Antes del final del mundo, el tiempo de la cosecha, no podemos ver cómo el gran efecto llegará a buen término. Dios todavía cuida por nosotros cuando no podemos ver el bien y cuando parece que el mal está floreciendo. Escuchamos en la primera lectura de la Sabiduría, “Por ser el Señor de todos, eres misericordioso con todos”. La misericordia, la falta de acción o la ausencia de una demostración del poder de Dios, no significa que Dios no tenga el control. Ante el peligro o la oposición, no actúe precipitadamente ni suponga que conoce el mejor curso de acción. Conduce a un comportamiento imprudente. La sabiduría dice del Señor, “porque tienes el poder y lo usas cuando quieres”. Si Dios creyera necesario actuar con poder, lo haría. Jesús nos asegura en la explicación de la parábola de la cizaña en el campo que todos los que inducen a otros al pecado y todos los malvados serán arrojados al horno encendido en el tiempo de la cosecha. Hasta ese momento, habrá personas pecadoras en el mundo que inducirán a otros al pecado. Parte de la estrategia del maligno es molestarnos y distraernos y hacernos dudar de que el Señor cuida por nosotros y hacernos dudar de que todo está en las manos de Dios. No debemos ignorar el mal en el mundo ni obsesionarnos con él, ni tomar el juicio de Dios en nuestras propias manos; ese no es nuestro trabajo. Podemos crecer a pesar del mal e incluso prosperar en un mundo sembrado de malas hierbas. Dios es más poderoso que el mal y viene en ayuda de nuestra debilidad. No sabemos pedir como lo que nos conviene (¿sabemos realmente qué pedir para “arreglar” el problema?). Que confiemos en la buena semilla que el Señor ha sembrado en nuestro corazón y pidamos que venga el Espíritu porque él intercede por nosotros según la voluntad de Dios. ¡Que Dios los bendiga!
English
15th Sunday in Ordinary Time (A) - The Parable of the Sower - Why Jesus teaches in parables.
The last time I bought a car was 14 years ago, and when I started doing research about different cars and started asking myself what I was looking for in a car, I was surprised by what happened. As I was driving around, I began to notice different makes and models of cars and how common they were. I began seeing Toyota Camrys and Honda Accords all over the place. They didn’t just suddenly appear. They were always there, but until I had a need for a car and asked myself what I was looking for, I never noticed them or was just indifferent to them. Their presence didn’t matter to me. Perhaps we’ve had a similar experience ourselves or have seen it in our children when a life event makes us aware of a need. For example, having a child changes one’s perspective on the world. One suddenly becomes much more attentive to the safety of the street, the quality of the school district, and what is being aimed at children in popular culture. As a person without children, those same things are hardly even on the radar screen. Without children, we might not be moved at all if a neighbor is complaining about something going on in the school district. She’s just a crazy reactionary psycho mom until I become aware of the need myself. Then I get it. Then I can see what she sees. Someone can propose a great solution to a particular problem, but if I don’t see that concern as a problem for me, the answer to that problem won’t make any sense or won’t be seen as necessary. It won’t move me to change what I’m doing or see things differently. Unless I have a personal engagement with the issue - some “skin in the game” - as they say, I’m really not going to care or be moved one way or the other.
When the disciples ask Jesus why he speaks to the crowds in parables, he says, “Because knowledge of the mysteries of the kingdom of heaven has been granted to you, but to them it has not been granted…. I speak to them in parables because they look but do not see and hear but do not listen or understand.” Then he tells the disciples, “But blessed are your eyes, because they see, and your ears, because they hear.” What is the difference between the disciples and the crowds? Why do they see, hear, and listen, and understand, but the crowds do not? Why are they granted knowledge of the mysteries but the crowd is not? It is because the disciples are seeking, and asking and the crowds are not. We should recall Jesus’ first public words in the Gospel of John: “What are you looking for?” The disciples followed Jesus and recognized Jesus as the Messiah because this question was alive in their hearts. Jesus promises, “Ask and it will be given to you; seek and you will find; knock and the door will be opened for you” (Mt. 7:7). They had a need for an answer to the question of their life. They began to follow Jesus because they recognized in Jesus an answer to what they were looking for. He corresponds to their need for meaning and purpose. The more they stay with him, the more their certainty grows that what they see and experience in Jesus and with Jesus is the fulfillment of their life. And the more they stay with him, the more they can trust him that what he says is true, even if they don’t understand the answer. The personal relationship with Jesus - faith in him - is what leads to understanding, not the other way around. The personal relationship, in fact, is what allows them to receive correction from Jesus. The personal relationship is why the twelve disciples stay with Jesus when crowds and even most of the other disciples left Jesus when what Jesus said “was too hard” - something they couldn’t comprehend. (Think of the Bread of Life discourse).
Jesus speaks in parables to the crowds in order to awaken questions in them. Parables are little stories that use elements from ordinary life in a way that challenge us to make a comparison between our experience and a truth being proposed. They often contain odd details intended to make us curious about what is being proposed. For the meaning of the parable to be uncovered, the hearer must reflect on in - not just in an intellectual way, but approach it with a personal engagement. How does this speak to my experience? How does this speak to me? What is he proposing to me? What does he mean that the Kingdom of God is like this? The parables are purposely not clear because Jesus wants us to seek and to ask for answers in face of what we do not understand. Those who seek will find. Those who ask will receive. Jesus teaches in parables to try to awaken questions in the heart of crowds because without a heart that is awake and seeking, just hearing the right answer will make no difference at all. The word of God will not penetrate and bear fruit.
This lesson for the disciples is also a lesson for us on how to begin a conversation about faith with someone who is not “on board” with the Church. Jesus is teaching the crowds from a boat. The boat, spiritually speaking, represents the Church. Jesus is speaking to people not yet “on board” with him - those on the shore. We all know people who hear or have heard the word of God (went through 12 years of Catholic school; went to Mass every Sunday growing up) but are not or no longer in the Church or are not “on board” with what the Church teaches. There are many people in our dominant culture who are not “on board” with the Church. How do we speak to them? How do we draw them near? Do we have something to say to them? Jesus concludes his parable to the crowds by saying, “Whoever has ears ought to hear” (13:9). We all have ears, don’t we? So there is a presumption that we all ought to hear. There is a question - a need - that is the same in every human heart. Our hearts were made to receive the word of God. We were made to hear the voice of God. The problem is that our hearts have been covered over - encrusted, if you will, by layers and layers of garbage. The dominant culture wants us to live on the surface level - be preoccupied with superficial things - find all kinds of ways to escape from reality. Sometimes it is only when life gets shaken up or turned upside down - when we come face to face with our limits and the fragility of life - that we start to think about the deeper questions - those existential questions: Why am I here? What is the purpose or meaning of my life? What is really important in life? You see this often with the birth of a child or the unexpected death of a loved one. We experienced it collectively on 9-11 and during the pandemic. The initial reaction to such events (before the political and ideological interpretations take over) is a profound awareness of our common humanity - the unity we share. These can be moments of profound conversion - when the heart is open and we begin to seek meaning - when we begin to ask questions. But we don’t have to wait for a tragedy for someone to be awakened - for the soil of a heart to be tilled or broken open. Evangelization or even pre-evangelization - talking to the people not yet in the boat - needs to start with helping the other person get in touch with the questions of his or her heart and offering an invitation to a relationship in which they can see - in us - in the way we live - that such an answer to their questions exists. Without someone actively seeking with an open heart - desiring to know Jesus, all the right answers and teaching in the catechism will just bounce off or not make any lasting difference in the life of the person. It won’t bring about any lasting change or conversion. It will go by the wayside when the person encounters stress, anxiety, temptation, tribulation, or a struggle. Catechesis or instruction is for those already seeking answers. If someone has not been evangelized - opened up by an encounter with the mercy and love of Christ, the catechesis or teaching won’t be received. You may be surprised how hungry and thirsty people are for meaningful relationships and conversation and how quickly you can get there and how appreciated it is when you take the risk to be in relationship with someone and ask “how are you doing?” and really mean it and be willing to listen to someone. Don’t be afraid to share how Christ through the Church has responded to a need of your heart. Life is a parable meant to open us up to God’s word. The parable of the sower teaches that just hearing the word or having the word sown is not enough for it to bear fruit. May we help our brothers and sisters, through our witness, to become “good ground” or “rich soil” so they can receive the word of God, see the presence of Christ, understand with their hearts, be converted, and healed.
Spanish
15º Domingo del Tiempo Ordinario (A) - La Parábola del Sembrador - Por qué Jesús enseña en parábolas.
Mis queridos hermanos en Cristo….. La última vez que compré un automóvil fue hace 14 años, y cuando comencé a investigar sobre diferentes automóviles y comencé a preguntarme qué estaba buscando en un automóvil, me sorprendió lo que sucedió. Mientras conducía, comencé a notar diferentes marcas y modelos de automóviles y lo comunes que eran. Empecé a ver Toyota Camrys y Honda Accords por todas partes. No aparecieron de repente. Siempre estuvieron ahí, pero hasta que tuve la necesidad de un auto y me pregunté qué estaba buscando, nunca me fijé en ellos o simplemente me resultaron indiferentes. Su presencia no me importaba. Tal vez nosotros mismos hemos tenido una experiencia similar o lo hemos visto en nuestros hijos cuando un evento de la vida nos hace conscientes de una necesidad. Por ejemplo, tener un hijo cambia la perspectiva de uno sobre el mundo. De repente, uno se vuelve mucho más atento a la seguridad de la calle, la calidad del distrito escolar y lo que se dirige a los niños en la cultura popular. Como persona sin hijos, esas mismas cosas apenas están en la pantalla del radar. Sin niños, es posible que no nos conmuevamos en absoluto si un vecino se queja de algo que sucede en el distrito escolar. Ella es solo una loca madre psicópata reaccionaria hasta que me doy cuenta de la necesidad. Entonces lo entiendo. Entonces puedo ver lo que ella ve. Alguien puede proponer una gran solución a un problema en particular, pero si no veo esa preocupación como un problema para mí, la respuesta a ese problema no tendrá ningún sentido o no se verá como necesaria. No me moverá a cambiar lo que estoy haciendo o ver las cosas de manera diferente. A menos que tenga un compromiso personal con el problema, un poco de "piel en el juego", como dicen, realmente no me va a importar o cambiar de una manera u otra.
Cuando los discípulos le preguntan a Jesús por qué habla a la multitud en parábolas, él responde: “A ustedes se les ha concedido conocer los misterios del Reino de los cielos, pero a ellos no. … Por eso les hablo en parábolas, porque viendo no ven y oyendo no oyen ni entienden.” Luego les dice a los discípulos: “Pero dichosos, ustedes, porque sus ojos ven y sus oídos oyen”. ¿Cuál es la diferencia entre los discípulos y las multitudes? ¿Por qué ellos ven, oyen, escuchan y entienden, pero la multitud no? ¿Por qué se les concede el conocimiento de los misterios pero no a la multitud? Es porque los discípulos buscan y piden y la multitud no. Recordemos las primeras palabras públicas de Jesús en el Evangelio de Juan a los primeros discípulos: “¿Qué buscan?” Los discípulos siguieron a Jesús y reconocieron a Jesús como el Mesías porque esta pregunta estaba viva en sus corazones. Jesús promete, “Pidan y se les dará; busquen y hallarán; llamen y se les abrirá la puerta” (Mt 7, 7). Necesitaban una respuesta a la pregunta de su vida. Comenzaron a seguir a Jesús porque reconocieron en Jesús una respuesta a lo que buscaban. Él corresponde a su necesidad de significado y propósito. Cuanto más permanecen con él, más crece su certeza de que lo que ven y experimentan en Jesús y con Jesús es el cumplimiento de su vida. Y cuanto más se quedan con él, más pueden confiar en él de que lo que dice es verdad, incluso si no entienden la respuesta. La relación personal con Jesús -la fe en él- es lo que lleva a la comprensión, no al revés. La relación personal, de hecho, es lo que les permite recibir la corrección de Jesús y se convierten. La relación personal es la razón por la cual los doce discípulos se quedaron con Jesús cuando las multitudes e incluso la mayoría de los otros discípulos dejaron a Jesús cuando lo que Jesús dijo "era demasiado difícil", algo que no podían comprender. (Piense en el discurso del Pan de Vida).
Jesús habla en parábolas a las multitudes para despertar preguntas en ellas. Las parábolas son pequeñas historias que utilizan elementos de la vida cotidiana de manera que nos desafían a hacer una comparación entre nuestra experiencia y una verdad que se propone. A menudo contienen detalles extraños destinados a hacernos sentir curiosidad por lo que se propone. Para que se descubra el significado de la parábola, el oyente debe reflexionar, no solo de manera intelectual, sino abordarla con un compromiso personal. ¿Cómo habla esto de mi experiencia? ¿Cómo me habla esto? ¿Qué me está proponiendo? ¿Qué quiere decir con que el Reino de Dios es así? Las parábolas no son claras a propósito porque Jesús quiere que busquemos y pidamos respuestas ante lo que no entendemos. Los que buscan encontrarán. Los que piden recibirán. Jesús enseña en parábolas para tratar de despertar preguntas en el corazón de las multitudes porque sin un corazón que esté despierto y buscando, solo escuchar la respuesta correcta no hará ninguna diferencia. La palabra de Dios no penetrará ni dará fruto.
Esta lección para los discípulos es también una lección para nosotros sobre cómo iniciar una conversación sobre la fe con alguien que no está “a bordo” de la Iglesia. Jesús habla a la multitud desde una barca. La barca, espiritualmente hablando, representa a la Iglesia. Jesús está hablando a personas que aún no están "a bordo" con él: aquellos en la orilla. Todos conocemos personas que escuchan o han escuchado la palabra de Dios (estuvieron 12 años en la escuela católica; iban a misa todos los domingos mientras crecían) pero no están o ya no están en la Iglesia o no están "de acuerdo" con lo que la Iglesia enseña. Hay muchas personas en nuestra cultura dominante que no están “de acuerdo” con la Iglesia. También, hay muchas personas “en la orilla” or en las márgenes de la iglesia - los que son “católicos” pero no recibieron los sacramentos ni asisten a la misa. ¿Cómo les hablamos? ¿Cómo los acercamos? ¿Tenemos algo que decirles? Jesús concluye su parábola a la multitud diciendo: “El que tenga oídos, que oiga” (13:9). Todos tenemos oídos, ¿no? Así que hay una presunción que todos deberíamos escuchar. Hay una pregunta, una necesidad, que es la misma en todo corazón humano. Nuestros corazones fueron hechos para recibir la palabra de Dios. Fuimos hechos para escuchar la voz de Dios. El problema es que nuestros corazones han sido cubiertos, endurecidos, incrustados, por así decirlo, por capas y capas de basura. La cultura dominante quiere que vivamos en el nivel superficial, que nos preocupemos por las cosas superficiales, que encontremos todo tipo de formas de escapar de la realidad. A veces, solo cuando la vida se sacude o se pone patas arriba, cuando nos enfrentamos cara a cara con nuestros límites y la fragilidad de la vida, comenzamos a pensar en las preguntas más profundas, esas preguntas existenciales: ¿Por qué estoy aquí? ¿Cuál es el propósito o significado de mi vida? ¿Qué es realmente importante en la vida? Esto se ve a menudo con el nacimiento de un hijo o la muerte inesperada de un ser querido. Lo experimentamos colectivamente el 11 de septiembre y durante la pandemia. La reacción inicial a tales eventos (antes de que las interpretaciones políticas e ideológicas tomen el control) es una profunda conciencia de nuestra humanidad común: la unidad que compartimos. Estos pueden ser momentos de profunda conversión, cuando el corazón está abierto y comenzamos a buscar significado, cuando comenzamos a hacer preguntas. Pero no tenemos que esperar una tragedia para que alguien despierte, para que la tierra de un corazón sea labrada o abierta. La evangelización o incluso la preevangelización -hablar con las personas que aún no están en la barca- necesita comenzar ayudando a la otra persona a entrar en contacto con las preguntas de su corazón y ofreciéndole una invitación a una relación en la que puedan ver -en nosotros - en la forma en que vivimos - que tal respuesta a sus preguntas existe. Sin alguien que busque activamente con un corazón abierto, deseando conocer a Jesús, todas las respuestas y enseñanzas correctas en el catecismo simplemente rebotarán o no harán ninguna diferencia duradera en la vida de la persona. No traerá ningún cambio o conversión duradero. Se quedará en el camino cuando la persona se encuentre con estrés, ansiedad, tentación, tribulación o lucha. La catequesis o instrucción es para aquellos que ya buscan respuestas. Si alguien no ha sido evangelizado, abierto por un encuentro con la misericordia y el amor de Cristo, la catequesis o enseñanza no será recibida. Es posible que se sorprenda de lo hambrientas y sedientas que están las personas de relaciones y conversaciones significativas y lo rápido que puede llegar allí y lo apreciado que es cuando se arriesga a estar en una relación con alguien y pregunta "¿cómo estás?" y realmente decirlo en serio y estar dispuesto a escuchar a alguien. No teman compartir cómo Cristo a través de la Iglesia ha respondido a una necesidad de su corazón. La vida es una parábola destinada a abrirnos a la palabra de Dios. La parábola del sembrador enseña que solo escuchar la palabra o hacer que la palabra sea sembrada no es suficiente para que dé fruto. Ayudemos a nuestros hermanos y hermanas, a través de nuestro testimonio, a convertirse en “tierra buena” para que puedan recibir la palabra de Dios, ver la presencia de Cristo, comprender con el corazón, convertirse y sanarse. ¡Que Dios los bendiga!