2nd Sunday of Easter - Divine Mercy - God’s response to our sin

When Jesus appears to the disciples as they are locked in the upper room out of fear for their lives, he says to them, “Peace be with you.”  Here St. John the Evangelist is echoing what Jesus said to the disciples at the Last Supper: “Peace I leave with you; my peace I give to you.  Not as the world gives do I give it to you.  Do not let your hearts be troubled or afraid” (14:27).  He said this to them shortly after announcing that one of them would betray him and that Peter would deny him.  When he said, “peace be with you”, he showed them his hands and his side.  What is Jesus doing in this gesture?  He’s showing them the wounds of the crucifixion.  He’s showing them the effects of their own sin.  How does the world treat the sinner and the betrayer - the one who rebels?  The disciples saw it in full force on the Cross - harshness and punishment without mercy.  The cross was meant to instill fear.  But how does Jesus respond to their sin?  He responds with mercy.  He responds with forgiving love.  He responds with a blessing - “Shalom” - which is a gift of salvation.  Mercy is God’s response to the sinner.  God loves us when we don’t deserve it.  Mercy suffers with the sinner - accompanies the sinner in his pain, never abandoning the sinner.  And in this co-suffering with the sinner, the sinner is redeemed.  The resurrection says that God’s love for us is greater than our sin.  Our sin does not have the last word.  Our sin does not define us in God’s eyes.  Our peace comes through accepting God’s mercy - that I am loved by God even when I have sinned.  “The disciples rejoiced when they saw the Lord” (20:20).  Here John echoes what Jesus said a little later at the Last Supper after making an analogy with a woman in labor: “She no longer remembers the pain because of her joy that a child has been born into the world. So you also are now in anguish.  But I will see you again, and your hearts will rejoice, and no one will take your joy away from you” (cf 16:21-22).  The resurrection and the forgiveness of sins give us a new birth into eternal life.  When we receive God’s mercy - recognize this gift, it is a joy that cannot be taken away.  “Nothing can separate us from the love of Christ,” as St. Paul says.  It is not enough to receive this gift, but we receive this gift of superabundant love so that we can share it.  Jesus commissions the disciples to be missionaries of mercy.  The Church is to be the place where all can encounter the mercy of God. 

          This helps explain why Thomas did not believe when the other disciples told him, “We have seen the Lord.”  He did not believe because he had separated himself from the rest of the community.  He set his own criteria of belief: “Unless I see the mark of the nails in his hands and put my finger into the nailmarks and put my hand into his side, I will not believe.”  It is not until Thomas is again with the other disciples that Jesus appears to him offering him the same experience of mercy.  It is within the community of believers that we encounter Christ and his mercy.  The truth is communicated within a relationship of love - within a community of love.  We are opened to the truth of the risen Lord through an encounter with mercy.  We often get this backwards.  We don’t arrive at the truth and then enter the Church; rather, we have an experience of mercy in or through the church that opens our faith to accept the truth.  We don’t understand first and then come to faith.  Being loved in a surprising way is what opens us up to believe.  The disciples believed Jesus not because they understood him at first, but because they felt themselves loved by him in an extraordinary way.  The understanding came later by remaining in the community and staying on the journey of faith together.  They stayed because they had a great affection for Jesus, a great love for Jesus.  Jesus, in his mercy, appears again for Thomas.  What must have Thomas thought?  “You know my doubt, my hardness of heart, my self-referential measure, and yet you come to me?”  The experience of mercy within the community moves him to faith, “My Lord and my God.”  Thomas believes because of this experience of mercy, not simply because Jesus showed him his hands and his side.  If it were simply our own criteria we were following, we would not come to faith.  Mercy moves us beyond our expectation.  Jesus asks Thomas, “Have you come to believe because you have seen me?”  It was not just seeing, was it, Thomas?  No.  It was more than seeing.  It  was mercy, it was love, that moved him to believe.  “Blessed are those who have not seen and have believed.”  In the life of the Church, we don’t “see” Jesus but we believe in him because of the love and mercy we experience within the Church - that we see among the disciples of Jesus.  That life that we experience there is Him.    That life - that communion of love - is what we find attractive and what we are made for.  The passage from the Acts of the Apostles in our first reading describes this life of the early Church.  It was a communal life in which the believers were together, sharing life and taking care of each other’s needs.  They were filled with joy.  “And every day the Lord added to their number those who were being saved.”  We are saved in community - within the life of the Church. 

          On my retreat, one of the young priests shared a bit of his vocation story.  He said that he first began to encounter Christ when he witnessed a men’s group in the parish.  The men would go to Mass together as a group one evening each week and have a meal together.  He was attracted to the intensity of their life and that these men together were seeking more to life.  Another pastor commented, “I’m always looking for some new evangelization program, but the ‘program’ is exactly what awakened that young priest to the priesthood.  It is so simple.  We just need a place to go to meet Christ and to share Christ.”  When the bishop came to this priest’s parish, the men’s group of the parish asked the bishop, what can we do to better serve the Church?  The bishop told them, “Find the time to pray together and to have a meal together on a regular basis.”  If we want to be a more attractive church and draw people to Christ, it happens in the same way it did from the beginning of the Church: small groups of the faithful “devoting themselves to the teaching of the apostles and to the communal life, to the breaking of bread and to the prayers.”  We  have to study the faith together, share life together, go to Mass together, and pray together outside of Mass.  “Every day they devoted themselves to meeting together in the temple area.”  The life of faith requires a public witness.  The disciples were seen in public.  People knew where they met.  Others could witness the joy of their life in common.  People could see the love they had for each other. 

          There is so much more to the life of faith than simply going to Church on Sunday.  There is something seriously lacking if we are living the faith in more or less a solitary way.  I invite you to participate in a prayer group, a bible study, a faith sharing group, or a ministry of the parish that actively does charitable work.  If we don’t have a such a group, start one.  If you are interested, I’m sure others would be interested to join you.  As the pastor, I can support, direct, encourage, and propose, but you are the people that make it happen.  This is your church, your parish.  It is my desire that our parish be a place where someone will encounter the mercy of God.  That is how we as a church grow and rejoice with an indescribable and glorious joy as we attain the goal of our faith, the salvation of our souls.

I just got back on Friday evening from retreat.  The focus of our retreat was on the relationship between Peter and John, the beloved disciple, as revealed in the Gospel of John.  The beloved disciple is also John the Evangelist, the author of the 4th Gospel.  The Gospel According to John is the last Gospel to be written - possibly 30 years after Matthew, Mark, and Luke, so St. John had many years to meditate on what he witnessed in the life of Jesus.  The Gospel is the fruit of his contemplation.  Our retreat director, who has studied the Gospel of John in depth, showed us how nothing in John is insignificant.  Every word, every phrase, every expression, is not there accidentally, but is put there purposely to express a deep meaning on many levels simultaneously.  The Gospel is a poetic masterpiece.  If something seems out of place, it is exactly there where one must look to find the deep meaning.  If something seems odd, it is to call our attention. 

2do Domingo de Pascua - Divina Misericordia - La respuesta de Dios a nuestro pecado

Mis queridos hermanos en Cristo… Cuando Jesús se presentó a los discípulos encerrados en el cenáculo por miedo a perder la vida, les dice: “La paz esté con ustedes”. Aquí San Juan Evangelista se hace eco de lo que Jesús dijo a los discípulos en la Última Cena: “Les dejo la paz, les doy mi paz.  La paz que yo les doy no es como la que da el mundo.  Que no haya en ustedes angustia ni miedo.” (14:27). Les dijo esto poco después de anunciar que uno de ellos lo traicionaría y que Pedro lo negaría. Cuando dijo: “la paz esté con ustedes”, les mostró las manos y el costado. ¿Qué está haciendo Jesús en este gesto? Él les está mostrando las heridas de la crucifixión. Él les está mostrando los efectos de su propio pecado. ¿Cómo trata el mundo al pecador y al traidor, al que se rebela? Los discípulos lo vieron con toda su fuerza en la Cruz: dureza y castigo sin piedad. La cruz estaba destinada a infundir miedo. Pero, ¿cómo responde Jesús a su pecado? Él responde con misericordia. Él responde con amor perdonador. Él responde con una bendición - "Shalom" - que es un regalo de salvación. La misericordia es la respuesta de Dios al pecador. Dios nos ama cuando no lo merecemos. La misericordia sufre con el pecador - acompaña al pecador en su dolor, sin abandonar nunca al pecador. Y en este co-sufrimiento con el pecador, el pecador es redimido. La resurrección dice que el amor de Dios por nosotros es mayor que nuestro pecado. Nuestro pecado no tiene la última palabra. Nuestro pecado no nos define a los ojos de Dios. Nuestra paz viene al aceptar la misericordia de Dios: que soy amado por Dios incluso cuando he pecado. “Cuando los discípulos vieron al Señor, se llenaron de alegría” (20:20). Aquí Juan se hace eco de lo que Jesús dijo un poco más tarde en la Última Cena después de hacer una analogía con una mujer de parto: “Pero después que ha nacido la criatura se olvida de las angustias por su alegría tan grande; piensen: ¡un ser humano ha venido al mundo!  Así también ustedes ahora sienten tristeza, pero yo los volveré a ver y su corazón se llenará de alegría, y nadie les podrá arrebatar ese gozo” (cf 16, 21-22). La resurrección y el perdón de los pecados nos dan un nuevo nacimiento a la vida eterna. Cuando recibimos la misericordia de Dios, reconozcamos este regalo, es una alegría que no se puede quitar. “Nada puede separarnos del amor de Cristo”, como dice San Pablo. No basta con recibir este don, sino que recibimos este don de amor sobreabundante para poder compartirlo. Jesús comisiona a los discípulos a ser misioneros de la misericordia. La Iglesia debe ser el lugar donde todos puedan encontrar la misericordia de Dios.

          Esto ayuda a explicar por qué Tomás no creyó cuando los otros discípulos le dijeron: “Hemos visto al Señor”. No creía porque se había separado del resto de la comunidad. Estableció su propio criterio de creencia: “Si no veo en sus manos la señal de los clavos y si no meto mi dedo en los agujeros de los clavos y no meto mi mano en su costado, no creeré”.  No es hasta que Tomás está de nuevo con los otros discípulos que Jesús se le presenta ofreciéndole la misma experiencia de misericordia. Es dentro de la comunidad de creyentes que encontramos a Cristo y su misericordia. La verdad se comunica dentro de una relación de amor, dentro de una comunidad de amor. Estamos abiertos a la verdad del Señor resucitado a través del encuentro con la misericordia. A menudo entendemos esto al revés. No llegamos a la verdad y luego entramos en la Iglesia; más bien, tenemos una experiencia de misericordia en o a través de la iglesia que abre nuestra fe para aceptar la verdad. No entendemos primero y luego llegamos a la fe. Ser amado de manera sorprendente es lo que nos abre a creer. Los discípulos creyeron en Jesús no porque lo entendieron al principio, sino porque se sintieron amados por él de una manera extraordinaria. El entendimiento vino después al permanecer en la comunidad y permanecer juntos en el camino de la fe. Se quedaron porque tenían un gran cariño por Jesús, un gran amor por Jesús. Jesús, en su misericordia, se aparece de nuevo a Tomás. ¿Qué debe haber pensado Tomás? “¿Señor, conoces mi duda, mi dureza de corazón, mi medida autorreferencial, y sin embargo vienes a mí?” La experiencia de la misericordia en la comunidad lo mueve a la fe, “¡Señor mío y Dios mío!”. Tomás cree por esta experiencia de misericordia, no simplemente porque Jesús le mostró las manos y el costado. Si fuera simplemente nuestro propio criterio que estuviéramos siguiendo, no vendríamos a la fe. La misericordia nos mueve más allá de nuestras expectativas.  Jesús le pregunta a Tomás: “¿Tú crees porque me has visto?” No era solo ver, ¿verdad, Tomás? No. Era más que ver. Fue la misericordia, fue el amor, lo que lo movió a creer. “Dichosos los que creen sin haber visto.” En la vida de la Iglesia, no “vemos” a Jesús pero creemos en él por el amor y la misericordia que experimentamos dentro de la Iglesia, que vemos entre los discípulos de Jesús.  Esa vida que experimentamos allí es Él. Esa vida, esa comunión de amor, es lo que nos atrae, porque es esta vida para lo que estamos hechos. El pasaje de los Hechos de los Apóstoles en nuestra primera lectura describe esta vida de la Iglesia primitiva. Era una vida comunitaria en la que los creyentes estaban juntos, compartiendo la vida y ocupándose de las necesidades de los demás. Se llenaron de alegría. “Y el Señor aumentaba cada día el número de los que habían de salvarse”. Somos salvados en comunidad - dentro de la vida de la Iglesia.

          En mi retiro, uno de los jóvenes sacerdotes compartió un poco de su historia vocacional. Dijo que primero comenzó a encontrar a Cristo cuando fue testigo de un grupo de hombres en la parroquia. Los hombres iban a Misa juntos como grupo una noche cada semana y comían juntos. Se sintió atraído por la intensidad de su vida y que estos hombres juntos buscaban más en la vida. Otro pastor comentó: “Siempre estoy buscando un nuevo programa de evangelización, pero el ‘programa’ es exactamente lo que despertó al sacerdocio a ese joven sacerdote. Es tan simple. Solo necesitamos un lugar adonde ir para encontrarnos con Cristo y compartir a Cristo”. Cuando el obispo vino a la parroquia de este sacerdote, el grupo de hombres de la parroquia le preguntó al obispo, ¿qué podemos hacer para servir mejor a la Iglesia? El obispo les dijo: “Encuentren tiempo para orar juntos y comer juntos regularmente”. Si queremos ser una iglesia más atractiva y atraer a la gente a Cristo, se hace de la misma manera que se hizo desde el comienzo de la Iglesia: pequeños grupos de fieles “entregándose a la enseñanza de los apóstoles y a la vida comunitaria, a la fracción del pan y a las oraciones.” Tenemos que estudiar la fe juntos, compartir la vida juntos, ir a Misa juntos y orar juntos fuera de la Misa. “Todos los días se dedicaron a reunirse en el área del templo”. La vida de fe requiere un testimonio público. Los discípulos fueron vistos en público. La gente sabía dónde se reunían. Otros podrían ser testigos de la alegría de su vida en común. La gente podía ver el amor que se tenían el uno al otro.

Hay mucho más en la vida de fe que simplemente ir a la Iglesia el domingo. Hay algo que falta gravemente si estamos viviendo la fe de manera más o menos solitaria. Los invito a participar en un grupo de oración, un estudio bíblico, un grupo de intercambio de fe o un ministerio de la parroquia que realiza activamente obras de caridad. Si no tenemos un grupo de este tipo, inicie uno. Si está interesado, estoy seguro de que otros estarán interesados ​​en unirse a usted. Como pastor, puedo apoyar, dirigir, alentar y proponer, pero ustedes son las personas que lo hacen posible. Esta es su iglesia, su parroquia. Es mi deseo que nuestra parroquia sea un lugar donde alguien encuentre la misericordia de Dios. Así es como nosotros como iglesia crecemos y nos llenamos de una alegría radiante e indescriptible al alcanzar la meta de nuestra fe, la salvación de nuestras almas.  ¡Que Dios los bendiga!

4th Sunday of Easter - How to be a “Good Shepherd"

We know that Jesus is the “Good Shepherd”, but why does he give this teaching?  It is not just to reveal something about himself.  This discourse of the “Good Shepherd” comes right after the episode of the cure of the man born blind.  The Pharisees, the religious leaders, we remember, do not accept the testimony of the man cured by Jesus.  They in fact, throw the man out of the temple, mocking him.  They don’t listen to what he has to say.  They don’t want to hear it.  They are closed to learn anything new.  They respond to him with arrogance and condescension, “You were born totally in sin, and are you trying to teach us?”  The Pharisees are supposed to be the spiritual leaders of the people - they are supposed to shepherd the people to God.  The Good Shepherd discourse is Jesus’ way of teaching the Pharisees how to be good shepherds.  Jesus uses this analogy of the shepherd and the sheep to explain to the Pharisees why the people do not listen to them or follow them and conversely why they listen to and follow Jesus.  Those of us who have a pastoral responsibility for others - whether priest, religious, catechist, parent, or godparent - need to pay attention to what Jesus says so we can be good leaders and good shepherds to those entrusted to our care.  Jesus presents himself as the “gate” or the way through which one becomes a good shepherd.  If we try to lead without going through Jesus, if we try to get to the sheep another way, we end up a thief and a robber - robbing the sheep of something essential.  Jesus is both the Lamb of God and the Good Shepherd.  In Christ, the lamb and the shepherd are one.  The lamb is the sheep that follows - that lays down his life as a sacrificial offering - that is obedient to another.  If you want to be a good shepherd that the sheep will follow, you must learn to be a lamb.  If one himself is not following another, witnessing to an obedient following of another, he cannot lead the sheep to follow.  Unless one himself is a lamb that follows, his voice that calls to the sheep will not resonate - they will not recognize it.  The voice will sound strange, and they will not follow.  The Pharisees are all about performance.  They take pride in their fulfillment of law.  But what is needed to be a good shepherd is the humility of faith.  Simon Peter had to undergo a transformation - a real conversion - in order to become a “good shepherd”.  He had to learn to follow Jesus in order to be named the “chief shepherd” of the flock, the first pope.  We see throughout the gospels how Peter - who was placed in a position of leadership by Jesus - wants to demonstrate his love of the Lord.  Peter is about performance and demonstrating his strength.  When Peter doesn’t understand something that Jesus does - if it doesn’t conform to Peter’s idea of what the Messiah should do, for example, Peter resists and tries to control the situation.  We see this when at the Last Supper, Jesus wants to wash the feet of the disciples.  A Messiah - a King - washing feet.  No way!  Peter resists, “you will never wash my feet”.  Peter thinks he is honoring Jesus, but he is in a sense rebelling or resisting.  He is not following or allowing Jesus to be the Messiah as Jesus wants.  You say you recognize him as King, but you don’t obey the King?  There is a pride in not wanting to be washed by Jesus.  Not allowing himself to be loved by Jesus.  He is not accepting that Jesus is a King, a Messiah, that lays down his life for his sheep.  Peter wants to be a man of action when what is needed is humble receiving - accepting the gratuitous gift of Jesus - the gratuitous love of Jesus.  To love the sheep, one must first be generated by the love of another.  Peter has a hard time accepting that Jesus loves him this much.  We too often resist simply receiving the love of God.  We feel that we have to “do something”.  It is a resistance to becoming children - becoming dependent on the love of another, becoming like sheep.  Jesus can lay down his life because he is totally receptive to the love of the Father.  If I am not receptive to the love of God, if I do not allow myself to be generated by his love, I cannot love the sheep.  Peter has zeal, but it is misguided because he lacks obedience.  We see this again when Jesus is arrested.  Jesus freely hands himself over to death.  He freely hands himself over the enemy.  Peter fights to defend his King.  When he pulls out the sword, Peter intends to express his love for Jesus, but he is not following Jesus’ lead.  Jesus is not victorious through the exercise of earthly power.  It is the meekness of the lamb, handing himself over to death, that demonstrates the sovereignty of his love and unleashes the power of his love.  Peter is so busy with fighting for Jesus and asserting himself that he doesn’t see what Jesus is doing.  The whole point of the Christian life is not to try harder - that is not the solution as Peter discovers, but to change our minds to see from the perspective of Jesus - to accept his kingship or leadership as he presents it.  For this, we need to accept our weakness and to repent.  What is needed is to change our way of thinking, not to change the power or strength of our will.  This change is a grace that comes when recognize our dependence and pray and ask and live in the friendship of our brothers and sisters in Christ.  We need to be in the community of the church, members of the flock.  It doesn’t happen on our own.  Isolation and separation from the community leads to unhealthy thinking.  We need to learn to become like sheep.  Because we can only give ourselves when we are responding to the call of another. 

          To be a good leader, we must lead someone not to ourselves but to another.  We cannot be generous without obedience, or our generosity becomes autonomous or self-centered.  Jesus as Good Shepherd is not just leading the sheep to himself.  He is giving the sheep not just himself but his relationship with the Father.  He leads them to the one He is following, the one He belongs to.  The temptation is to be a leader without following another; to be generous without first receiving; to try to be a father or mother without remaining a child - without continuing to be generated by another.  Peter needs to learn to follow with the humility of faith and let go of his arrogance.  Humility of faith requires a return to dependence.  The humility of faith comes through the painful experience of his own weakness, but that experience is crucial to learning how to be a good shepherd.  What we see in Peter is that following with the humility of faith leads to the boldness and audacity of martyrdom.  It gives him the freedom to give his life away.  We are called to live and to do what we cannot do on our own.  The humility of faith opens us up to grace.  Peter learns humility through the experience of his weakness and denial of Jesus.  Even our sin and failure can become the privileged place through which the Lord changes us.  It is interesting that the one who denies Jesus is appointed shepherd.  In being convicted of his sin - broken by his sin, his image of leadership is shattered, and Peter becomes open to a new perspective - to Christ’s way of being Shepherd.  Peter allows the love that Jesus has for him to cut him to the heart and expand his heart.  He repents and believes.  He learns how to follow. And in doing so he can “feed the sheep”.  

          The paradox is that when Peter becomes a lamb - a sheep that follows, he becomes a good shepherd that preaches with boldness and conviction.  We see this in his speech at Pentecost.  When the crowds hear him preach, they are “cut to the heart”.  Peter tells them to “repent and be baptized… for the forgiveness of your sins; and you will receive the gift of the Holy Spirit.”  Peter is preaching from his own experience.  What Peter writes in his letter reveals what he learned from his own experience with Jesus - it is a witness to his own conversion.  “If you are patient when you suffer for doing what is good, this is a grace before God.  For to this you have been called, because Christ also suffered for you, leaving you an example that you should follow in his footsteps.”  Peter can preach repentance because he too had gone astray but now has returned to the shepherd and guardian of his soul.  Jesus came that we may have life and have it more abundantly.  May we learn how to become like sheep so we too, like Peter, can lead others to the abundant life in Christ.

4º Domingo de Pascua - Cómo ser un “Buen Pastor”

Mis queridos hermanos en Cristo…. Sabemos que Jesús es el “Buen Pastor”, pero ¿por qué da esta enseñanza? No se trata sólo de revelar algo sobre sí mismo. Este discurso del “Buen Pastor” viene justo después del episodio de la curación del ciego de nacimiento. Los fariseos, los líderes religiosos, recordemos, no aceptan el testimonio del hombre curado por Jesús. De hecho, arrojan al hombre fuera del templo, burlándose de él. No escuchan lo que tiene que decir. No quieren escucharlo. Están cerrados para aprender algo nuevo. Le responden con arrogancia y condescendencia: “Tú naciste totalmente en pecado, ¿y estás tratando de enseñarnos?” Se supone que los fariseos son los líderes espirituales del pueblo; se supone que deben guiar al pueblo hacia Dios. El discurso del Buen Pastor es la forma en que Jesús enseña a los fariseos cómo ser buenos pastores. Jesús usa esta analogía del pastor y las ovejas para explicar a los fariseos por qué la gente no los escucha ni los sigue y, por el contrario, escucha y sigue a Jesús. Aquellos de nosotros que tenemos una responsabilidad pastoral por los demás, ya sean sacerdotes, religiosos, catequistas, padres o padrinos, debemos prestar atención a lo que dice Jesús para que podamos ser buenos líderes y buenos pastores para aquellos que están a nuestro cuidado. Jesús se presenta como la “puerta” o el camino a través del cual se llega a ser un buen pastor. Si tratamos de liderar sin pasar por Jesús, si tratamos de llegar a las ovejas de otra manera, terminamos siendo ladrones y bandidos, robando a las ovejas algo esencial. Jesús es tanto el Cordero de Dios como el Buen Pastor. En Cristo, el cordero y el pastor son uno. El cordero es la oveja que sigue, que da su vida como ofrenda de sacrificio, que es obediente a otra. Si quieres ser un buen pastor que las ovejas seguirán, debes aprender a ser un cordero. Si uno mismo no está siguiendo a otro, dando testimonio de un seguimiento obediente de otro, no puede llevar a las ovejas a seguir. A menos que uno mismo sea un cordero que sigue, su voz que llama a las ovejas no resonará, ellas no la reconocerán. La voz sonará extraña y no la seguirán. Los fariseos tienen que ver con el desempeño. Se enorgullecen de su cumplimiento de la ley. Pero lo que se necesita para ser un buen pastor es la humildad de la fe. Simón Pedro tuvo que pasar por una transformación, una verdadera conversión, para convertirse en un “buen pastor”. Tuvo que aprender a seguir a Jesús para ser nombrado “pastor principal” del rebaño, el primer Papa. Vemos a lo largo de los evangelios cómo Pedro, quien fue colocado en una posición de liderazgo por Jesús, quiere demostrar su amor por el Señor. Pedro se trata de rendimiento y demostración de su fuerza. Cuando Pedro no entiende algo que Jesús hace, si no se ajusta a la idea de Pedro de lo que debe hacer el Mesías, Pedro se resiste y trata de controlar la situación. Vemos esto cuando en la Última Cena, Jesús quiere lavar los pies de los discípulos. Un Mesías - un Rey - lavando los pies. ¡De ninguna manera! Pedro se resiste, “nunca me lavarás los pies”. Pedro piensa que está honrando a Jesús, pero en cierto sentido se está rebelando o resistiendo. No está siguiendo ni permitiendo que Jesús sea el Mesías como Jesús quiere. ¿Dice que lo reconoce como Rey, pero no obedece al Rey? Hay un orgullo en no querer ser lavado por Jesús. No dejarse amar por Jesús. No está aceptando que Jesús es un Rey, un Mesías, que da su vida por sus ovejas. Pedro quiere ser un hombre de acción cuando lo que se necesita es acoger con humildad -acogiendo el don gratuito de Jesús- el amor gratuito de Jesús. Para amar a las ovejas, uno primero debe ser engendrado por el amor de otro. Pedro tiene dificultades para aceptar que Jesús lo ama tanto. Con demasiada frecuencia nos resistimos simplemente a recibir el amor de Dios. Sentimos que tenemos que “hacer algo”. Es una resistencia a convertirse en niños, volverse dependiente del amor de otro, volverse como ovejas. Jesús puede dar su vida porque es totalmente receptivo al amor del Padre. Si no soy receptivo al amor de Dios, si no me dejo generar por su amor, no puedo amar a las ovejas. Pedro tiene celo, pero está descarriado porque le falta obediencia. Vemos esto nuevamente cuando Jesús es arrestado. Jesús se entrega libremente a la muerte. Se entrega libremente al enemigo. Peter lucha para defender a su Rey. Cuando saca la espada, Pedro tiene la intención de expresar su amor por Jesús, pero no está siguiendo el ejemplo de Jesús. Jesús no es victorioso a través del ejercicio del poder terrenal. Es la mansedumbre del cordero, entregándose a la muerte, lo que demuestra la soberanía de su amor y desencadena el poder de su amor. Pedro está tan ocupado peleando por Jesús y afirmándose a sí mismo que no ve lo que Jesús está haciendo.  El objetivo de la vida cristiana no es esforzarse más; esa no es la solución como descubre Pedro, sino cambiar de opinión para ver desde la perspectiva de Jesús: aceptar su realeza o liderazgo tal como él lo presenta. Para esto, necesitamos aceptar nuestra debilidad y arrepentirnos. Lo que se necesita es cambiar nuestra forma de pensar, no cambiar el poder o la fuerza de nuestra voluntad. Este cambio es una gracia que viene cuando reconocemos nuestra dependencia y oramos y pedimos y vivimos en la amistad de nuestros hermanos y hermanas en Cristo. Necesitamos estar en la comunidad de la iglesia, miembros del rebaño. No sucede por nuestra cuenta. El aislamiento y la separación de la comunidad conduce a un pensamiento poco saludable. Necesitamos aprender a ser como ovejas. Porque sólo podemos darnos cuando estamos respondiendo a la llamada de otro.

Para ser un buen líder, debemos llevar a alguien no hacia nosotros sino hacia otro. No podemos ser generosos sin obediencia, o nuestra generosidad se vuelve autónoma o egocéntrica. Jesús como Buen Pastor no está simplemente conduciendo a las ovejas hacia él. Él le está dando a la oveja no solo a sí mismo sino también su relación con el Padre. Los conduce al que sigue, al que pertenece. La tentación es ser líder sin seguir a otro; ser generoso sin antes recibir; intentar ser padre o madre sin seguir siendo niño, sin seguir siendo engendrado por otro. Pedro necesita aprender a seguir con la humildad de la fe y dejar de lado su arrogancia. La humildad de la fe exige volver a la dependencia. La humildad de la fe viene a través de la experiencia dolorosa de su propia debilidad, pero eso es lo crucial para aprender a ser un buen pastor. Lo que vemos en Pedro es que seguir con la humildad de la fe conduce a la audacia y audacia del martirio. Le da la libertad de dar su vida. Estamos llamados a vivir y hacer lo que no podemos hacer por nuestra cuenta. La humildad de la fe nos abre a la gracia. Pedro aprende la humildad a través de la experiencia de su debilidad y negación de Jesús. Incluso nuestro pecado y fracaso pueden convertirse en el lugar privilegiado a través del cual el Señor nos cambia. Es interesante que el que niega a Jesús sea nombrado pastor. Al ser convencido de su pecado, quebrantado por su pecado, su imagen de liderazgo se hace añicos, y Pedro se abre a una nueva perspectiva: a la manera de Cristo de ser Pastor. Pedro permite que el amor que Jesús le tiene lo hunda hasta el corazón y ensanche su corazón. Se arrepiente y cree. Aprende a seguir. Y al hacerlo puede “alimentar a las ovejas”.

La paradoja es que cuando Pedro se convierte en un cordero, una oveja que sigue, se convierte en un buen pastor que predica con audacia y convicción. Vemos esto en su discurso en Pentecostés. Cuando las multitudes lo escuchan predicar, se "comprimen en el corazón". Pedro les dice “arrepentíos y bautizaos… para perdón de vuestros pecados; y recibiréis el don del Espíritu Santo”. Pedro está predicando desde su propia experiencia. Lo que Pedro escribe en su carta revela lo que aprendió de su propia experiencia con Jesús, es un testimonio de su propia conversión. “Si eres paciente cuando sufres por hacer el bien, esto es una gracia ante Dios. Porque a esto habéis sido llamados, porque también Cristo padeció por vosotros, dejándoos ejemplo para que sigáis sus huellas”. Pedro puede predicar el arrepentimiento porque él también se había descarriado pero ahora ha vuelto al pastor y guardián de su alma. Jesús vino para que tengamos vida y la tengamos en abundancia. Que aprendamos a ser como ovejas para que nosotros también, como Pedro, podamos guiar a otros a la vida abundante en Cristo.