English
11th Sunday in Ordinary Time (B) - Being attentive to the work God is doing in the "parable" of our lives
After relating Jesus’ parables of the sower who went out to sow, the lamp, the seed that grows itself, and the mustard seed, St. Mark comments about Jesus’ teaching method: “With many such parables he spoke the word to the crowds as they were able to understand it. Without parables he did not speak to them, but to his own disciples he explained everything in private.” (Mk 4:33-34). Why the use of parables? And why does he teach the crowd only in parables but to his own disciples he explains everything in private? Why this difference? Christianity is not supposed to contain “secret” knowledge for an exclusive group? Parables are stories that illustrate a comparison between a truth of faith and events of everyday life. They are designed, often with an unusual element different from usual experience, to grab the reader’s attention and get the reader to wonder how that can be - how does it work that way? If we can’t relate the truth to our real-life experience, it remains abstract, theoretical, and we don’t really understand the truth. But for the parable to be effective, we have to be attentive to our experience. We have to wonder about reality and how we fit into the big picture. If we are not asking questions about the meaning of life and are not attentive to the questions in our heart, any explanation that purports to answer that question will be of no interest at all. The parable in a sense proposes a riddle - a mystery, and if one is not provoked to seek an answer, the answer, even fully explained, will not make any sense. Unless our curiosity is awakened and we begin to expect an answer, we won’t be receptive to the truth. The parables are designed to awaken faith in those who engage the parable and desire to see how the Kingdom of God is relevant to life. Once that faith has been awakened by grace, it becomes open to an explanation. One is able to understand. Only when the disciples recognized in Jesus someone they could trust with their whole heart, were they able to receive the explanation. That attachment to Jesus - the choice to follow Jesus - comes first before any understanding. The crowd might find Jesus entertaining, but they remain spectators, not willing to ask questions and seek answers. The disciples have responded to the question, “What are you looking for?” and have begun to follow Jesus with the expectation that in him is the answer - that the answer will be given.
For those who engage the parable, Jesus teaches how to recognize the kingdom of God in our everyday lives. The kingdom manifests itself in something that grows and generates life apart from or despite our own effort. It is seen in something that generates fruit “of its own accord”. And, as in the parable of the mustard seed, the kingdom begins in a small, hidden, way - with something that appears insignificant, but then produces something way out of proportion to how it began. I see this often when hearing the story of how a couple met. When they describe their relationship in these terms, it is a sign for me that the relationship is of God’s making and not something that is merely the fruit of their own wishes and efforts. A couple that came in recently to make marriage arrangements met on-line. They both shared how frustrating on-line dating was. They were both about to give up trying when the woman noticed a funny picture this man’s profile. She could relate to the sense of humor captured by the picture and wanted to learn more. She messaged him and asked for him to text her if he was interested in meeting. She found in this man someone who really fit, in a surprising way, what she was looking for - she didn’t think that person could exist. He felt the same way about her. Like many couples, they spoke about the difference they found in their relationship - that it grew without a lot of effort on their part. It was “easy” and “natural” to be with the other and to grow with the other. The other and the relationship itself are perceived as a gift and not the fruit of their work. Like the mustard seed, the relationship springs up from something seemingly random and insignificant, but then it blossoms into something surprising beyond their expectations. It is often the case, like this couple, when we stop trying - stop trying to “make it happen” on our own, that the gift is given, that we become open to recognize and to receive the gift. Friends of mine shared with me recently (and I’ve heard numerous similar stories of other couples), that when they were first married they were struggling to conceive. After several years of trying and doing research and seeing specialists, they “gave up” and became open to adoption - to welcoming life according to God’s plan. To their surprise, when they stopped trying to “make it happen”, they conceived. I find something similar often in the way my homilies come together. It is not by studying and reading more commentaries that I get the idea for the homily. Usually, it is not me working on the homily that generates a good result but me being attentive to how God is working in the events of my life that I discover what to share. It is usually not when I’m working at my desk writing that the idea comes but when I’m going for a walk or a run or a drive and I’ve taken a break from trying to make it happen. As you might have noticed from the big letters and numbers placed in the yard in front of the rectory (a “gift” from the parish staff), I’m celebrating a birthday this weekend. When I look back over 50 years of life and especially over the last 18 years of priesthood and the 6 years of seminary formation before that, I’m amazed at the friendships that have sprung up in my life. These friendships have formed not because of my efforts. They’ve grown up all around me - like a large plant with large branches, and I look back and don’t know how it happened. They are a gift to me and a concrete sign of the Lord’s love and care for me. They are a sign of his great mercy. They are a sign of the Kingdom of God here and now. We don’t build the kingdom of God by our efforts. Rather, our work is being attentive to the work that God is doing in the “parable” of our life. Our work is being patient, receptive, and open to the mysterious way that God makes the growth happen. When we do that work, we can say with the psalmist, “Lord, it is good to give thanks to you.”
Spanish
Undécimo Domingo del Tiempo Ordinario (B) - Estar atentos a la obra que Dios está haciendo en la "parábola" de nuestras vidas
Mis queridos hermanos en Cristo… Después de relatar las parábolas de Jesús sobre el sembrador que salió a sembrar, la lámpara, la semilla que crece y la semilla de mostaza, San Marcos comenta sobre el método de enseñanza de Jesús: “Y con otras muchas parábolas semejantes les estuvo exponiendo su mensaje, de acuerdo con lo que ellos podían entender. Y no les hablaba sino en parábolas; pero a sus discípulos les explicaba todo en privado. ”. (Mc 4, 33-34). ¿Por qué el uso de parábolas? ¿Y por qué enseña a la multitud solo en parábolas, pero a sus propios discípulos les explica todo en privado? ¿Por qué esta diferencia? ¿No se supone que el cristianismo contiene conocimiento "secreto" para un grupo exclusivo? Las parábolas son relatos que ilustran una comparación entre una verdad de fe y eventos de la vida cotidiana. Están diseñados, a menudo con un elemento inusual diferente de la experiencia habitual, para captar la atención y hacer que se pregunte cómo puede ser, ¿cómo funciona de esa manera? Si no podemos relacionar la verdad con nuestra experiencia de la vida real, sigue siendo abstracta, teórica y realmente no entendemos la verdad. Pero para que la parábola sea eficaz, debemos estar atentos a nuestra experiencia. Tenemos que preguntarnos sobre la realidad y cómo encajamos en el panorama general. Si no estamos haciendo preguntas sobre el significado de la vida y no estamos atentos a las preguntas en nuestro corazón, cualquier explicación que pretenda responder a esa pregunta no tendrá ningún interés en absoluto. En cierto sentido, la parábola propone un acertijo, un misterio, y si no se siente provocado a buscar una respuesta, la respuesta, incluso explicada completamente, no tendrá ningún sentido. A menos que se despierte nuestra curiosidad y comencemos a esperar una respuesta, no seremos receptivos a la verdad. Las parábolas están diseñadas para despertar la fe en aquellos que se involucran en la parábola y desean ver cómo el Reino de Dios es relevante para la vida. Una vez que la fe ha sido despertada por la gracia, se abre a una explicación. Uno es capaz de comprender. Solo cuando los discípulos reconocieron en Jesús a alguien en quien podían confiar con todo su corazón, pudieron recibir la explicación. Ese apego a Jesús, la decisión de seguir a Jesús, es lo primero antes que cualquier entendimiento. La multitud puede encontrar a Jesús entretenido, pero siguen siendo espectadores, no dispuestos a hacer preguntas y buscar respuestas. Los discípulos han respondido a la pregunta: "¿Qué estás buscando?" y han comenzado a seguir a Jesús con la expectativa de que en él está la respuesta, que la respuesta será dada.
Para aquellos que se involucran en la parábola, Jesús les enseña cómo reconocer el reino de Dios en nuestra vida diaria. El reino se manifiesta en algo que crece y genera vida al margen o a pesar de nuestro propio esfuerzo. Se ve en algo que genera fruto “por sí solo”. Y, como en la parábola de la semilla de mostaza, el reino comienza de una manera pequeña y oculta, con algo que parece insignificante, pero luego produce algo desproporcionado con respecto a cómo comenzó. Veo esto a menudo cuando escucho la historia de cómo se conocieron una pareja. Cuando describen su relación en estos términos, para mí es una señal de que la relación es obra de Dios y no algo que sea simplemente el fruto de sus propios deseos y esfuerzos. Una pareja que llegó recientemente para hacer arreglos matrimoniales se conoció en línea. Ambos compartieron lo frustrante que era tener citas en línea. Ambos estaban a punto de dejar de intentarlo cuando la mujer notó una imagen divertida del perfil de este hombre. Ella podía identificarse con el sentido del humor capturado por la imagen y quería aprender más. Ella le envió un mensaje y le pidió que le enviara un mensaje de texto si estaba interesado en reunirse. Encontró en este hombre a alguien que realmente encajaba, de una manera sorprendente, con lo que estaba buscando; no creía que esa persona pudiera existir. Él sentía lo mismo por ella. Como muchas parejas, hablaron sobre la diferencia que encontraron en su relación: que creció sin mucho esfuerzo de su parte. Era “fácil” y “natural” estar con el otro y crecer con el otro. El otro y la relación en sí se perciben como un regalo y no como fruto de su trabajo. Como la semilla de mostaza, la relación surge de algo aparentemente aleatorio e insignificante, pero luego florece en algo sorprendente más allá de sus expectativas. A menudo sucede, como esta pareja, que cuando dejamos de intentarlo, dejamos de intentar “hacer que suceda” por nuestra cuenta, que el regalo se da, que nos abrimos para reconocer y recibir el regalo. Amigos míos compartieron conmigo recientemente (y he escuchado numerosas historias similares de otras parejas), que cuando se casaron estaban luchando por concebir un bebé. Después de varios años de probar e investigar y ver a especialistas, se "dieron por vencidos" y se abrieron a la adopción, a acoger la vida de acuerdo con el plan de Dios. Para su sorpresa, cuando dejaron de intentar "hacerlo realidad", concibieron. A menudo encuentro algo similar en la forma en que se juntan mis homilías. No es estudiando y leyendo más comentarios que se me ocurre la idea de la homilía. Por lo general, no soy yo trabajando en la homilía lo que genera un buen resultado sino que estoy atento a cómo Dios está obrando en los eventos de mi vida que descubro qué compartir. Por lo general, no es cuando estoy trabajando en mi escritorio escribiendo que surge la idea, sino cuando salgo a caminar, corro o conduzco y me he tomado un descanso para intentar que esto suceda. Como pueden ver por las grandes letras y números colocados en el patio frente a la casa parroquial (un "regalo" del personal de la parroquia), estoy celebrando un cumpleaños este fin de semana. Cuando miro hacia atrás a más de 50 años de vida y especialmente a los últimos 18 años de sacerdocio y los 6 años de formación en el seminario antes de eso, me asombra las amistades que han surgido en mi vida. Estas amistades se han formado no por mis esfuerzos. Han crecido a mi alrededor, como un gran arbusto con grandes ramas, y miro hacia atrás y no sé cómo sucedió. Son un regalo para mí y una señal concreta del amor y el cuidado del Señor por mí. Son un signo de su gran misericordia. Son una señal del Reino de Dios aquí y ahora. No construimos el reino de Dios con nuestros esfuerzos. Más bien, nuestro trabajo es estar atentos al trabajo que Dios está haciendo en la “parábola” de nuestra vida. Nuestro trabajo es ser paciente, receptivo y abierto a la misteriosa forma en que Dios hace que suceda el crecimiento. Cuando hacemos ese trabajo, podemos decir con el salmista: "Es bueno dar gracias al Señor”. ¡Que Dios los bendiga!
English
Periods of transition are always challenging because they put us on the frontier of the unknown. We can say that we are living in a time of transition now as things begin to open up more fully as the pandemic seems to be waning. It is natural in the face of the unknown to have doubts, to be apprehensive, and to be afraid that things could go wrong. But fear of failure, fear of making a mistake, and fear of causing harm to others or ourselves, when allowed to dominate our thinking, leads not to saving life but to stagnation and the withering away of our life. If we stay locked down, sure we might avoid getting a virus, but we also preclude the possibility of growth and the fulfillment of our lives. What we are realizing now is that lockdowns have caused more harm than good - have led to a greater loss of life than the lives they have saved. As we saw last week, the apostles were able to overcome their self-imposed lockdown and their fear by recognizing the presence of Christ among them and by receiving the gift of the Holy Spirit. They experienced God’s love for them - his mercy for them, and received the promise of the Holy Spirit so that they could be instruments of Christ’s mercy in the world. Christ would be present in them - at work in them. Our readings today for Trinity Sunday show us how to overcome the doubt that holds us back. In the reading from the Book of Deuteronomy, we find the Israelites at a point of transition. They are near the end of the wanderings in the desert but have not yet crossed the Jordan River into the Promised Land. They have gotten weary and have begun to lose hope because things are not progressing as quickly as they had expected. Moses exhorts them to trust in the Lord, to continue to follow the Lord, and to stay faithful to the Covenant. Moses appeals to their history, the fact that God has chosen them and that God has saved them. Moses points to specific things - to specific events. If we don’t make a judgment about the facts that appear before our very eyes and see the meaning in them, it is as if they never happened. Unless we recognize the facts and their meaning - that God loves us and is present with us, that truth will not be “fixed in our hearts”. Without that recognition and judgment, the teaching about God’s providence remains abstract and we will be afraid to move forward. It remains head knowledge and not something we know in our heart. Faith remains a theological concept and not a lived reality - not something that can change and move us.
In the Gospel, we find the eleven disciples also in a period of transition. They have seen Jesus risen from the dead, but have not yet embarked on their mission. “When they saw Jesus, they worshiped, but they doubted” (28:17). The only other place this verb “to doubt” is used in the New Testament is when Peter is walking on the water toward Jesus and begins to sink. Jesus catches him and says, “O you of little faith, why did you doubt?” (Mt 14:31). Jesus uses this expression, “O you of little faith”, when the faith of the disciples is not as deep as it should be. We hear him say this after telling the disciples, “Do not worry about your life, what you will eat or drink , or about your body… Look at the birds… are you not more important than they? Can any of you by worrying add a single moment to your life-span?” God will provide. “Seek first the kingdom of God and his righteousness, and all these things will be given you besides” (Mt 6:33). In our doubt and fear, just as with the disciples here in Galilee and in the Upper Room, Jesus draws near to us and sends us forth, assuring us not to worry, that we will not be alone, and that he is with us. The success of the mission does not depend on our power, abilities, and skills but on the fact that we have been chosen and that Jesus is with us. Jesus says, “All power in heaven and on earth has been given to me. Go, therefore, and make disciples of all nations… And behold, I am with you always, until the end of the age” (Mt 28:20). Unless our eyes are open to his presence, unless we seek him, we won’t grow in faith. Faith requires a journey, a going forth, a going on mission, because Christ’s presence is revealed “on the way”. Jesus is “the way”. The more we follow with open eyes, the more evidence we see that God is with us and taking care of us. If we stay locked in or locked down, we become a slave to our circumstances.
In our baptism, we have been chosen by God and have been sent forth, like the disciples, to continue Christ’s mission. St. Paul reminds us as he reminds the Romans, “For you did not receive a spirit of slavery to fall back into fear, but you received a Spirit of adoption, through whom we cry, “Abba, Father!” We discover our sonship - that we are beloved sons and daughters of God, if we allow ourselves to be led by the Spirit. We discover the promise, i.e., receive the inheritance, and share in Christ’s glory, “if only we suffer with him”, i.e., take the risk to embrace the cross - to go out on mission into the world. We are not supposed to do it on our own. Jesus keeps his promise to be with us always in the celebration of the Mass when he comes near to us through the power of Holy Spirit and is made present to us in the Eucharist. We receive him and are sent forth. Every Mass ends with a dismissal - a sending forth on mission - that begins with the word “Go”. “Go forth, the Mass is ended.” “Go and announce the Gospel of the Lord.” “Go in peace, glorifying the Lord by your life.” Or simply, “Go in peace.”
In the next few weeks, the newly ordained priests and deacons will arrive at their new assignments. All the priests and deacons being reassigned also are in a period of transition, having to face the unknown. I remember what it was like before my ordination. When one looks at the mission in the abstract, one is easily filled with doubt and worry. To overcome the doubt, one has to look at the facts of what God has done already in one’s life - how he has gotten you to this point in a surprising way. I have to remind myself that I did not choose him but he has chosen me. And most importantly to trust in the Holy Spirit and the grace that he will bring. There is a real grace - a change that happens with ordination and the outpouring of the Holy Spirit. But I only discover his presence when I go where the Lord has called me to go. The central mystery of our faith is that God is a Trinity - three Persons, Father, Son, and Holy Spirit, living in a communion of life and love, and we have been chosen to share in this life. The Father sends the Son on mission. The Father and the Son send the Holy Spirit to continue the mission to reconcile all nations to God and to one another through the lives of the disciples. And that mission of peace and unity happens only if we go. If the lockdowns have taught us anything, it is that we have a deep need for union and communion - to live in a communion of life and love - that our destiny is with God and that we are made to share in the Trinitarian life. May we make a judgment about what our heart is telling us and not be afraid to get out and go.
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Mis queridos hermanos en Cristo… Uno pensaría que la última guía de los CDC emitida el 13 de mayo de que aquellos que están completamente vacunados ya no necesitan usar máscaras o seguir las restricciones de distanciamiento social serían buenas noticias. Lo mismo podría decirse de Pensilvania que levantará el lunes 31 de mayo todas las restricciones de saneamiento, distanciamiento y capacidad de los edificios. Pero lo que descubrí al hablar con diferentes personas es que esta relajación de las restricciones y precauciones, a pesar de que parecen ser razonables dadas las caída significativa en los casos reportados de Coronavirus, en realidad ha llevado a un aumento en el miedo. Ahora, con la eliminación de las regulaciones, recae más responsabilidad en el individuo de ser responsable de su propio cuidado y el cuidado de su vecino. Ya no se puede depender de la ley para brindar esa "protección". Sin la ley en vigor, nadie puede decir, "tienes que hacer esto". Todo el mundo es libre. Y esa libertad da miedo a muchos. No solo hay un aumento en la sospecha del otro (ya que uno no puede saber si alguien más ha sido vacunado), sino que ahora tengo que decidir por mí mismo qué voy a hacer. Antes, solo seguía la ley. Lo que realmente da miedo son todas las "incógnitas". ¿En quién puedes confiar? ¿Cómo se puede tomar una decisión informada con tanta información disponible y el significado de esa información cambiando todo el tiempo? Paradójicamente, este aumento de la libertad para muchos se siente como algo asfixiante. Y la tendencia frente al miedo a lo desconocido (que incluye la posibilidad del sufrimiento y la muerte), es a retirarse de la realidad en lo que equivale a un encierro autoimpuesto. Una uniformidad de comportamiento impuesta no genera unidad sino solo su apariencia. Lo que esto nos dice es que la libertad no es el resultado de una falta de ley o limitaciones externas y que la unidad duradera no proviene de la ley y su aplicación.
¿Qué genera verdadera libertad en nuestras vidas? ¿Qué nos da la certeza para afrontar la realidad y arriesgarnos ante el sufrimiento y la muerte? ¿Qué puede vencer nuestro miedo y traer unidad donde hay división entre nosotros? La presencia del Señor resucitado entre nosotros que comunica la Divina Misericordia es la respuesta a nuestro anhelo de libertad y unidad. En la noche del domingo de Pascua, encontramos a los discípulos en un encierro autoimpuesto por “miedo a los judíos”. Tenían miedo de sufrir la misma suerte que Jesús. Tenían miedo de exponerse al peligro después de lo que le sucedió a Jesús. Pero al mismo tiempo están llenos de culpa y vergüenza por su falta de coraje. ¿Podrían haber hecho algo más para proteger a su amigo? Lo negaron y lo abandonaron por miedo y por autoconservación. En su aislamiento autoimpuesto, Jesús viene y se presentó en medio de ellos. No les reprocha. Más bien, los trata con misericordia. Les dice dos veces (como si no lo entendieran la primera vez): "La paz esté con ustedes". Jesús no está simplemente ofreciendo el saludo tradicional hebreo, “Shalom”, sino recordándoles lo que dijo tres noches antes en la Última Cena cuando habló del Espíritu Santo que el Padre enviaría en su nombre: “Les dejo la paz, les doy mi paz. La paz que yo les doy no es como la que da el mundo. Que no haya en ustedes angustia ni miedo” (Jn 14:27). Jesús luego les encarga que continúen su misión de misericordia y les infunde el Espíritu Santo. Es el Espíritu Santo el que les da poder para hacer lo que solo Dios puede hacer: perdonar los pecados. A través del don del Espíritu Santo, los discípulos se convierten en instrumentos de la misericordia de Dios y pueden reconciliar a los esparcidos por el pecado y la división, devolviéndolos a una relación justa con Dios y el prójimo. La misericordia es el camino hacia la paz y la unidad. La misericordia es lo que supera el miedo y el aislamiento.
En Pentecostés, el Espíritu Santo desciende sobre los Apóstoles y aparece como lenguas de fuego. Están llenos del Espíritu Santo. El fuego apareció en el monte Sinaí como señal de la presencia de Dios cuando se dio el La Primera Alianza: las tablas de la ley. Ahora, el fuego aparece sobre los discípulos como señal de que la vida y el amor de Dios mora en ellos. La Nueva Alianza que nos une no viene por la imposición de la ley, sino por una efusión de amor y el compartir de la vida. El Espíritu les permite proclamar la paz de Dios y hablar al corazón de personas de diversas culturas y países. La misericordia es el idioma que le habla a todos los corazones. Todos deseamos una relación justa con Dios y el prójimo. Todos deseamos ser amados y queridos en nuestro quebrantamiento. En la siguiente escena, escuchamos a Pedro predicando sin miedo a las mismas personas que condenaron a Jesús. Pedro es un testigo vivo del poder de la misericordia de Dios. Pedro es un hombre resucitado, un hombre al que se le dio nueva vida por el derramamiento del Espíritu Santo. Esto no es teórico, sino algo que otros pueden ver y escuchar. Pedro les hace saber que el don del Espíritu Santo está disponible para cualquiera que se arrepienta y tenga sus pecados perdonados. Pedro exhorta a la multitud: “Aléjense de esta generación perversa y sálvense” (Hechos 2:40).
Oremos todos los años por un nuevo Pentecostés: que el Señor envíe su Espíritu y renueve la faz de la tierra. Ningún año lo necesitamos más que este a medida que avanzamos en esta pandemia. No podremos unirnos a menos que seamos misericordiosos unos con otros. Lo que todos tenemos en común es nuestra necesidad de misericordia. Nuestra herida, no nuestra fuerza, es nuestro camino hacia la unidad. Nuestra vulnerabilidad compartida, no nuestras precauciones, nos unirá. ¿Nos miramos unos a otros como seres humanos necesitados de misericordia o como amenazas a evitar? Las nuevas pautas de la Arquidiócesis reconocen que la guía actual de los CDC con respecto al uso de máscaras “no permite una fácil observancia” ya que se aplican de manera diferente a diferentes grupos de personas al mismo tiempo. Dicen que "la gente debe respetar la elección de una persona de no usar o usar una máscara en las parroquias". "Sea respetuoso" es otra forma de decir "sea misericordioso", es decir, uno no puede juzgar el carácter o el motivo de otro basándose simplemente en el uso de máscaras o no. Nadie puede juzgar por la apariencia o un primer vistazo. "Respetar" significa literalmente "mirar de nuevo". Respetar es mirar más profundamente a alguien. La misericordia no es fácil. No se impondrá unilateralmente en las parroquias ninguna regla sobre el no uso o uso de una máscara. En otras palabras, debemos dejar la decisión a la libertad de la persona. Al hablar con la gente y escucharla, he aprendido por qué algunas personas que están completamente vacunadas seguirán usando una máscara. Aprendí que algunas personas debido a su condición médica no pueden usar una máscara. Otros, debido a su historial médico, tienen razones legítimas para no vacunarse. A menos que esté dispuesto a escuchar con respeto las razones de otra persona para no usar una máscara o no vacunarse, ni siquiera pregunte: "¿Recibió sus vacunas?" El Espíritu Santo nos permite retener nuestra individualidad mientras nos une como comunidad en alabanza y adoración a Dios. Estamos aquí porque es a través de la iglesia que hemos experimentado la misericordia de Dios. Este es el lugar donde venimos para continuar teniendo esa experiencia y ser renovados en esa experiencia para que podamos traer la paz de Dios al mundo. [Animo a todos los que se unen a nosotros a través de la transmisión en vivo o están viendo la Misa en línea a que regresen a la celebración en persona de la Misa.] El Señor resucitado está aquí. Lo recibimos en el sacramento de Reconciliación. Lo recibimos en la Eucaristía y lo vemos en el rostro de nuestros hermanos y hermanas que nos miran con misericordia. Pidamos al Espíritu Santo que venga. “Soplo sobre mí aliento de Dios. Lléname de vida de nuevo. Que pueda amar las cosas que amas y hacer lo que tú harías “. ¡Que Dios los bendiga!

