15th Sunday in Ordinary Time (B) - Recognizing the credible and prophetic voices among us today.

On Friday I had lunch with my cousin who is a former principal at a Catholic grade school and a soon-to be-retired professor of literature at a community college.  She asked my father, a retired teacher, what he thought about the ability of young people today to think critically when approaching problems.  She mentioned an article she read recently that showed that skills and problem solving in one area or subject did not seem to transfer readily to other subject areas for many students.  Why was that?  Is critical thinking not being taught in school any more?  How did we learn it?  My father recalled his father who didn’t have a formal education past the 8th grade but was a skilled carpenter who could design and fix just about anything that was needed for his home.  My father learned critical thinking and problem solving more from watching his father than anything he learned in a college course.  You learn from experience what works and what doesn’t work.  Critical thinking means experimentation.  Putting your ideas to the test and adjusting as you go and being open to new ideas and perspectives and putting them to the test as well.  That’s “science” - the scientific method.  Success, in science, as well as in life, is a process that requires a lot of risk and a lot of failures.  The most successful people are not just “lucky” but the ones who have failed the most and kept on trying  - kept on learning - and kept on adjusting.  There is a tendency today that might be more pronounced than ever that we are afraid of risk and afraid of failure.  We just want to be told the right answer  - told what to do - and if nobody gives us the answer, we feel stuck - at a loss for what to do and what to believe.  In this situation, we argue or decide what to do by an appeal to authority, and usually “authority” is defined by someone’s professional position or the degrees they have after their name.  We often hear the argument, “the consensus among leading scientists is that…” but such an argument itself is not a scientific argument - an argument based on “science” or critical thinking.  Just because someone is in a position of authority does not mean everything they say is true.  Likewise, the truth can be discovered and spoken by people without “authority”, and just because they don’t have authority on their own does not mean that what they say should be dismissed out of hand and not believed.  To believe the person in authority simply because of his position or to dismiss what is said by the person without authority is to not be a critical thinker. 

     The Lord wants us to be critical thinkers.  He does not want us to be blind followers.  He’s given us a mind and the ability to judge.  To receive the truth requires our freedom.  The truth is always proposed, not imposed.  If someone is trying to force the “truth” on us, there is something suspect about the proposal.  Jesus sends the Apostles out two by two to preach repentance - to preach the Gospel.  And in his instruction to them, we see what makes them credible witnesses to the truth.  In doing so, the Lord gives us a guide on who is a credible witness or not  - a way to judge whether we should believe someone or not, regardless of their “authority.”  The authority the Apostles have is not based on their own merits, but it is an authority that is given to them based on the fact of their call - that they have been summoned and sent by the Lord for this mission.    They are to take nothing for the journey but a walking stick - “no food, so sack, no money in their belts.”  Why is this “poverty” so important to their mission?  The lack of a sack means that they could not even accept provisions from others for the journey.  They had to depend, day by day, on God’s providence.  It would become clear to themselves and to other who saw them that their success was not the result of their own resources or a result they could purchase or bargain for, but was coming from God’s grace.  Their lack of material possessions lent credibility to their message since it demonstrated that they were preaching the gospel out of conviction rather than a desire for gain.  The conviction of the truth is rooted in the personal encounter with Jesus who has chosen them not based on their merits but  because of his love for them.  The mission and journey they are on is meant to verify for them this relationship of gratuitous love and for that merciful love to be the content of their preaching.  The freedom with which they go on mission becomes a witness that it is the relationship with Jesus that brings freedom and fullness to life, not material possessions.  They are instructed to stay in whatever house they enter until they leave that place.  This instruction is most likely for two reasons: 1) so they do not seek to upgrade their accommodations (I’m not doing this for earthly benefits or advantage) and 2) so that the townspeople do not try to jockey for the prestige of hosting the apostles.  Jesus knew that as soon as they began to heal and cast out demons, they would become in a sense celebrities.  This is an added temptation or distraction - to be doing it for the fame or the lime-light - to be in the public eye.  A lot of praise would soon be coming their way.  One is not an authentic prophet or witness  - one lacks credibility - when the focus is directed to oneself  - when one holds oneself up as the “savior”  - that this is “my job” to do this work rather than my vocation - a response to a gift God has given me that does not depend on me.  When that happens, keeping the job becomes more important than serving the mission.  It becomes about me and not Jesus.  We see this distinction between job and vocation in the exchange between Amaziah, the priest of Bethel, and the prophet Amos who was sent by the Lord to the Northern Kingdom to preach conversion to the “successful and powerful” who became accustomed to their power and distanced themselves from the Lord.  Amaziah is a “professional” priest of high rank - close to reigns of power - close to the king, and he tells the king that what Amos is saying is fomenting a conspiracy against the king.  What Amos is saying is a challenge to the narrative that all is good in the Northern Kingdom.  “The country cannot endure all his words,” Amaziah says to the King.  What Amos is saying is a threat to Amaziah’s power and the power structure he is a part of.  Amaziah tries to silence the prophet  - “Off with you” - “get out of here” - “go back to where you came from.”  “There earn your bread by prophesying.”  To Amaziah, prophesy is a way to “earn bread” - make money - its a job, not a vocation.  Amos counters by saying, “Yes.  I know.  I’m not a professional prophet.  I don’t have the credentials or the expertise that you have.  I’m not in it for the money.  In fact, I gave up my job as a shepherd and a dresser of sycamores - my source of income - because the Lord called me and sent me to bring this warning to Israel.  This is not about me; it is about the Lord.  In the face of this resistance, Amos does not stay quiet, but delivers the message.  He chastises those who are taking advantage of the poor and the needy for profit - for greedy motives.  Israel has been given so much and has grown rich, but their riches and power have become idols.  This arrogance will be their downfall. 

     The prophets - ancient and modern - usually have little to gain and often much to lose or to risk because of their fidelity to the truth and their conviction to follow the truth.  Our Lord challenges us today to become critical thinkers - open to the prophetic voice - and to become prophets in the world today.  That is a call that comes with our baptism.  We are not to follow the secular authority or even church authority simply because they are in positions of power.  The truth is one with love - a love that risks itself and is willing to lose itself for our salvation - not for love of gain. May that be our criteria for judgment when evaluating the many voices that say they know what is true and what can save us. 

XV Domingo del Tiempo Ordinario (B) - Reconociendo las voces creíbles y proféticas entre nosotros hoy.

Mis queridos hermanos en Cristo…. El viernes almorcé con mi prima, quien fue director de una escuela primaria católica y profesora de literatura que pronto se retirará en un colegio comunitario. Le preguntó a mi padre, un maestro jubilado, qué pensaba sobre la capacidad de los jóvenes de hoy para pensar críticamente al abordar los problemas. Ella mencionó un artículo que leyó recientemente que mostraba que las habilidades y la resolución de problemas en un área o materia no parecían transferirse fácilmente a otras áreas temáticas para muchos estudiantes. ¿Por qué fue eso? ¿Ya no se enseña el pensamiento crítico en la escuela? ¿Cómo lo aprendimos?  Mi padre recordó a su padre, que no tenía una educación formal después del octavo grado, pero era un carpintero experto que podía diseñar y arreglar casi cualquier cosa que se necesitara para su hogar. Mi padre aprendió el pensamiento crítico y la resolución de problemas más observando a su padre que todo lo que aprendió en un curso universitario. Aprendemos de la experiencia lo que funciona y lo que no. El pensamiento crítico significa experimentación. Poniendo sus ideas a prueba y ajustándose sobre la marcha y estando abierto a nuevas ideas y perspectivas y poniéndolas a prueba también. Eso es "ciencia", el método científico. El éxito, tanto en la ciencia como en la vida, es un proceso que requiere mucho riesgo y muchos fracasos. Las personas más exitosas no solo son "afortunadas", sino las que más han fallado y siguieron intentándolo, siguieron aprendiendo y siguieron adaptándose. Hoy en día existe una tendencia que podría ser más pronunciada que nunca: tenemos miedo al riesgo y miedo al fracaso. Solo queremos que nos digan la respuesta correcta, que nos digan qué hacer, y si nadie nos da la respuesta, nos sentimos estancados, sin saber qué hacer y qué creer. En esta situación, discutimos o decidimos qué hacer apelando a la autoridad y, por lo general, la "autoridad" se define por la posición profesional de alguien o los títulos que tiene después de su nombre. A menudo escuchamos el argumento, "el consenso entre los principales científicos es que ...", pero tal argumento en sí mismo no es un argumento científico, un argumento basado en la "ciencia" o el pensamiento crítico. El hecho de que alguien esté en una posición de autoridad no significa que todo lo que dice sea cierto. Del mismo modo, la verdad puede ser descubierta y hablada por personas sin “autoridad" oficial, y el hecho de que no tengan autoridad por sí mismos no significa que lo que dicen deba descartarse de plano y no creerse. Creer a la persona en autoridad simplemente por su cargo o descartar lo que dice la persona sin autoridad es no ser un pensador crítico.

     El Señor quiere que seamos pensadores críticos. No quiere que seamos seguidores ciegos. Nos ha dado una mente y la capacidad de juzgar. Recibir la verdad requiere nuestra libertad. La verdad siempre se propone, no se impone. Si alguien está tratando de imponernos la "verdad", hay algo sospechoso en la propuesta. Jesús envía a los Apóstoles de dos en dos a predicar el arrepentimiento, a predicar el Evangelio. Y en sus instrucciones para ellos, vemos lo que los hace testigos creíbles de la verdad. Al hacerlo, el Señor nos da una guía sobre quién es un testigo creíble o no, una forma de juzgar si debemos creer en alguien o no, independientemente de su "autoridad". La autoridad que tienen los Apóstoles no se basa en sus propios méritos, sino que es una autoridad que se les da en función del hecho de su llamado: que han sido llamados y enviados por el Señor para esta misión. No deben llevar nada para el camino más que un bastón: “ni pan, ni mochila, ni dinero en el cinto". ¿Por qué esta “pobreza” es tan importante para su misión? La falta de una mochila significa que ni siquiera podían aceptar provisiones de otros para el camino. Tenían que depender, día a día, de la providencia de Dios. Quedaría claro para ellos mismos y para otros que los vieran que su éxito no era el resultado de sus propios recursos o un resultado que pudieran comprar o negociar, sino que provenía de la gracia de Dios. Su falta de posesiones materiales dio credibilidad a su mensaje, ya que demostró que estaban predicando el evangelio por convicción más que por deseo de lucro. La convicción de la verdad tiene su raíz en el encuentro personal con Jesús, que los ha elegido no por sus méritos sino por su amor por ellos. La misión y el camino en el que se encuentran está destinado a verificar para ellos esta relación de amor gratuito y que ese amor misericordioso sea el contenido de su predicación. La libertad con la que van en misión se convierte en testimonio de que es la relación con Jesús lo que da libertad y plenitud a la vida, no las posesiones materiales. Se les indica que se quedan en cualquier casa en la que entren hasta que se vayan de ese lugar. Es muy probable que esta instrucción se deba a dos razones: 1) para que no busquen mejorar sus alojamientos (no estoy haciendo esto por beneficios o ventajas terrenales) y 2) para que la gente del pueblo no intente competir por el prestigio de hospedar los apóstoles.  Jesús sabía que tan pronto como comenzaran a curar a los enfermos y expulsar demonios, en cierto sentido se convertirían en celebridades. Esta es una tentación o distracción adicional: hacerlo por la fama o la luz de la cal, para estar en el ojo público. Pronto recibirían muchos elogios. Uno no es un auténtico profeta o testigo - uno carece de credibilidad - cuando el enfoque está dirigido a uno mismo - cuando uno se presenta a sí mismo como el "salvador" - que este es "mi trabajo" para hacer este trabajo en lugar de mi vocación - una respuesta a un regalo que Dios me ha dado que no depende de mí. Cuando eso sucede, mantener el trabajo se vuelve más importante que servir en la misión. Se trata de mí y no de Jesús. Vemos esta distinción entre trabajo y vocación en el intercambio entre Amasías, el sacerdote de Betel, y el profeta Amós que fue enviado por el Señor al Reino del Norte para predicar la conversión a los “exitosos y poderosos” que se acostumbraron a su poder y se distanciaron del Señor. Amasías es un sacerdote “profesional” de alto rango, cercano a los reinados del poder, cercano al rey, y le dice al rey que lo que está diciendo Amós está fomentando una conspiración contra el rey. Lo que Amos está diciendo es un desafío a la narrativa de que todo está bien en el Reino del Norte. “El país no puede soportar todas sus palabras”, dice Amasías al Rey. Lo que Amos está diciendo es una amenaza para el poder de Amasías y la estructura de poder de la que forma parte. Amasías trata de silenciar al profeta: "Fuera contigo", “Vete de aquí", "vuelve al lugar de donde viniste". “Gánate allá el pan, profetizando". Para Amasías, la profecía es una forma de “ganar pan”, ganar dinero, es un trabajo, no una vocación. Amos responde diciendo: “Sí. Yo sé. No soy un profeta profesional. No tengo las credenciales ni la experiencia que usted tiene. No estoy en esto por el dinero. De hecho, dejé mi trabajo de pastor y de cultivador de higos, mi fuente de ingresos, porque el Señor me llamó y me envió a llevar esta advertencia a Israel. No se trata de mí; se trata del Señor. Frente a esta resistencia, Amos no se queda callado, sino que transmite el mensaje. Él castiga a los que se aprovechan de los pobres y los necesitados con fines de lucro, por motivos codiciosos. A Israel se le ha dado mucho y se ha enriquecido, pero sus riquezas y su poder se han convertido en ídolos. Esta arrogancia será su ruina.

     Los profetas, antiguos y modernos, por lo general tienen poco que ganar y, a menudo, mucho que perder o arriesgar debido a su fidelidad a la verdad y su convicción de seguir la verdad. Nuestro Señor nos desafía hoy a convertirnos en pensadores críticos, abiertos a la voz profética, y a convertirnos en profetas en el mundo de hoy. Ese es un llamado que viene con nuestro bautismo. No debemos seguir la autoridad secular o incluso la autoridad de la iglesia simplemente porque están en posiciones de poder. La verdad es una con el amor, un amor que se arriesga y está dispuesto a perderse por nuestra salvación, no por el amor a la ganancia. Que ese sea nuestro criterio de juicio al evaluar las muchas voces que dicen saber qué es verdad y qué puede salvarnos.  ¡Que Dios los bendiga!

13th Sunday in Ordinary Time (B) - God made us to live forever.  What in our experience tells us that is true?

“God did not make death… For he fashioned all things that they might have  being…For God formed man to be imperishable; the image of his own nature he made him…”  Those are some pretty big claims.  God made us not to die.  We were made for eternal life.  We read this in sacred scripture; we profess that we believe in “life everlasting” in the Apostles’ Creed, but what in our experience would make us think that it is true?  Everybody we know dies.  Equally puzzling is the claim that we are made in God’s image - in the image of his own nature.  What could this mean?  God is divine - he has a divine nature.  God is infinite.  We are finite creatures.  We are limited in every way.  What in us could possibly be an image or reflection of God?  What in us is infinite or without limits?  We have an infinite desire or longing for fulfillment in life.  And all of our attempts and efforts to achieve fulfillment always fall short.  Even when we get what we want - that award, promotion, new car, new television - that thing on our wish list - it doesn’t take long before we are wanting more.  It doesn’t satisfy.  It doesn’t fill the void completely.  We often think getting married or having a child will make us happy - will make our life complete.  But they won’t.  We are always left expecting more.  It is this expectant longing that is the image of the divine in us.  This fact of our human existence is a sign that we are made for something greater than this life - that we are made for eternal life.  The inability to be satisfied by any worldly thing is a sign of our greatness as human persons.  This fact of the human experience points to something unimaginable that is beyond our measure.  This experience is the cry of our heart for a presence that responds to and fulfills our humanity.  It is the cry for salvation.  It is the cry for an answer to death - that our life is not a life lived in vain.  Being in touch with this experience and attentive to the questions it provokes allows us to recognize Christ as the answer to what we are looking for - the unforeseen that corresponds to our heart’s desire.

     That his daughter is “at the point of death” moves Jairus to come to Jesus and beg him to lay his hands on his daughter that “she may get well and live.”   He is asking that she be “saved” and “live” - the same words used often in the gospel for the fullness of salvation and eternal life that Jesus came to give.  The man’s desire that his daughter be restored to physical health reflects the deep human longing for ultimate deliverance from death.  Likewise, the woman with the hemorrhage is moved to come to Jesus because all the human attempts to bring her healing were in vain and in fact made her condition worse.  The woman’s affliction is more than physical.  Because of her flow of blood, she would have been ritually “impure” and prohibited from temple worship and coming into close contact with others.  So she also suffered from a lack of human contact - isolation - as well as a spiritual suffering from separation from the worship of God.  Blood is synonymous with “life”.  The woman with the hemorrhage is losing life - unable to sustain life on her own.  She has a deep desire for life - to be “cured”, literally to be “saved” - the same word used by Jairus for his daughter.  Being healed physically is not enough for us.  What we long for is not to be saved anonymously but to be saved personally.  Salvation doesn’t happen apart from a personal encounter with Christ.  (Remember the 10 lepers healed by Jesus?  They were all healed but only the one who came back to thank Jesus was “saved”.  He was the only one who allowed the physical healing to move him to seek a relationship with the one who healed him.  It is in the personal relationship with Jesus that we are saved.  As we see in this episode with the woman, Jesus desires this personal relationship with us.  She approaches Jesus with “fear and trembling”, not because she’s been busted for touching someone in violation of the ritual purity laws, but because that is the natural human reaction when someone recognizes they are in the presence of God.  It is the response of someone who has come to faith, ie., she has recognized in Jesus what corresponds to what she’s been longing for.  In the face of this exceptional presence of Jesus, an unimaginable encounter with God’s personal love that embraces her totally, she is free to tell Jesus everything.  Faith is what saves, but this faith has its roots in this deep longing for life that defines who we are as human beings.  To suppress what it means to be human precludes the possibility of faith and salvation.  That is why Jesus ignores the message about the young girl’s death.  The temptation represented by the people bringing the news of the daughter’s death is that the desire for life be turned off - that we stop expecting life.    “Do not be afraid; just have faith,” Jesus says to Jairus.  In other words, believe what you’ve recognized in me and don’t shut off your desire.  Keep following your desire.  Jesus does not let anyone accompany him inside except Peter, James, and John and the father and mother of the child.  He asks everybody else to leave.  Why?  Because unless someone already has faith, seeing the miracle will not bring someone to believe.  Unless one’s desire for life is awakened, the gift of life and the one who answers that desire will not be recognized.  When Jesus says, “Little girl, I say to you, arise!” the verb for “arise” is the same word used for Jesus’ resurrection.  Here Jesus foreshadows his ultimate victory over sickness, death, and all the effects of sin.  Death is not the end.  Yes, we will all die, but there is an answer to death.  We will all be awakened to eternal life at the resurrection.  There is an answer to our longing for eternity -  our longing for life.  It is an answer that we discover here in this life through an encounter with Jesus.  As Jesus gives himself to us today as the Bread of Life in the Holy Eucharist with the promise that whoever eats this bread will live forever, may we be attentive to the longing in our hearts for life.  That  longing is brought to the fore not only by the reality of suffering and death but the futility of our successes.  May we let Jesus awaken our desire for life and clarify that desire.  What we are waiting for is for the Lord to come.  He comes to us in his poverty - in the humble disguise of the Eucharist, so that we might become rich and share in the fullness of his divine life.

XIII Domingo del Tiempo Ordinario (B) - Dios nos hizo para vivir para siempre. ¿Qué de nuestra experiencia nos dice que es verdad?

Mis queridos hermanos en Cristo…..  “Dios no hizo la muerte… Dios creó al hombre para que nunca muriera; porque lo hizo a imagen y semejanza de sí mismo… ”  Esas son algunas afirmaciones bastante importantes. Dios nos hizo para no morir. Fuimos hechos para la vida eterna. Leemos esto en las Sagradas Escrituras; profesamos que creemos en la "vida eterna" en el Credo de los Apóstoles, pero ¿qué, en nuestra experiencia, nos haría pensar que es verdad?  Todos los que conocemos mueren. Igualmente desconcertante es la afirmación de que estamos hechos a imagen y semejanza de Dios, a imagen de su propia naturaleza. ¿Qué podría significar esto? Dios es divino, tiene una naturaleza divina. Dios es infinito. Somos criaturas finitas. Estamos limitados en todos los sentidos. ¿Qué en nosotros podría ser una imagen o un reflejo de Dios? ¿Qué hay en nosotros de infinito o sin límites? Tenemos un deseo o anhelo infinito de satisfacción en la vida. Y todos nuestros intentos y esfuerzos para lograr la realización siempre se quedan cortos. Incluso cuando obtenemos lo que queremos: ese premio, promoción, automóvil nuevo, televisor nuevo, esa cosa en nuestra lista de deseos, no pasa mucho tiempo antes de que deseemos más. No satisface. No llena el vacío por completo. A menudo pensamos que casarnos o tener un hijo nos hará felices, completará nuestra vida. Pero no lo harán. Siempre nos quedamos esperando más. Este anhelo expectante es la imagen de lo divino en nosotros. Este hecho de nuestra existencia humana es una señal de que estamos hechos para algo más grande que esta vida, que estamos hechos para la vida eterna. La incapacidad de estar satisfecho con cualquier cosa mundana es un signo de nuestra grandeza como personas humanas. Este hecho de la experiencia humana apunta a algo inimaginable que está más allá de nuestra medida. Esta experiencia es el grito de nuestro corazón por una presencia que responda y colme de nuestra humanidad. Es el grito de salvación. Es el clamor por una respuesta a la muerte, que nuestra vida no es una vida vivida en vano. Estar en contacto con esta experiencia y estar atentos a las preguntas que suscita nos permite reconocer a Cristo como la respuesta a lo que buscamos, al imprevisto que corresponde al deseo de nuestro corazón.

     El hecho de que su hija “está agonizando" mueve a Jairo a acercarse a Jesús y pedirle que imponga las manos sobre su hija para que "se cure y viva". Él está pidiendo que ella sea "salva" y "viva", las mismas palabras que se usan a menudo en el evangelio para la plenitud de la salvación y la vida eterna que Jesús vino a dar.  El deseo del hombre de que su hija recupere la salud física refleja el profundo anhelo humano por la liberación definitiva de la muerte. Asimismo, la mujer padecía flujo de sangre se siente impulsada a acercarse a Jesús porque todos los intentos humanos de traerle la curación fueron en vano y de hecho empeoraron su condición. La aflicción de la mujer es más que física. Debido a su flujo de sangre, habría sido ritualmente “impura” y se le habría prohibido la adoración en el templo y el contacto cercano con otras personas. Entonces ella también sufrió de falta de contacto humano - aislamiento - así como también de un sufrimiento espiritual por la separación de la adoración de Dios. La sangre es sinónimo de "vida". La mujer con flujo de sangre está perdiendo la vida, incapaz de sostenerse por sí misma. Ella tiene un profundo deseo por la vida - ser "curada", literalmente ser "salvada" - la misma palabra que Jairo usa para su hija. Ser sanados físicamente no es suficiente para nosotros. Lo que anhelamos no es ser salvos de forma anónima, sino ser salvos personalmente. La salvación no ocurre sin un encuentro personal con Cristo. (¿Recuerda a los 10 leprosos sanados por Jesús? Todos fueron sanados, pero solo el que regresó para agradecer a Jesús fue "salvo". Él fue el único que permitió que la curación física lo moviera a buscar una relación con el que sanó.  Es en la relación personal con Jesús que somos salvos. Como vemos en este episodio con la mujer, Jesús desea esta relación personal con nosotros. Ella se acerca a Jesús con “asustada  temblorosa”, no porque la hayan arrestado por tocar alguien que viola las leyes de pureza ritual, sino porque esa es la reacción humana natural cuando alguien reconoce que está en la presencia de Dios - ella comprende lo que había pasado.  Es la respuesta de alguien que ha llegado a la fe, es decir, que ha reconocido en Jesús lo que corresponde a lo que ella anhelaba. Frente a esta presencia excepcional de Jesús, un encuentro inimaginable con el amor personal de Dios que la abraza totalmente, es libre de contarle todo a Jesús. La fe es lo que salva, pero esta fe tiene su raíz en este profundo anhelo de vida que define quiénes somos como seres humanos. Suprimir lo que significa ser humano excluye la posibilidad de fe y salvación. Por eso Jesús ignora el mensaje sobre la muerte de la joven. La tentación que representa la gente que trae la noticia de la muerte de la hija es que se apague el deseo de vivir, que dejemos de esperar la vida. "No temas, basta que tengas fe ”, le dice Jesús a Jairo.  En otras palabras, crea lo que ha reconocido en mí y no apague su deseo. Sigue siguiendo tu deseo.  Jesús no deja que nadie lo acompañe adentro excepto Pedro, Santiago y Juan y el padre y la madre de la niña. Jesús echó fuera al resto de la gente. ¿Por qué? Porque a menos que alguien ya tenga fe, ver el milagro no hará que nadie crea. A menos que se despierte el deseo de la vida, no se reconocerá el don de la vida ni el que responda a ese deseo. Cuando Jesús dice: "Niña, levántate”,  el verbo para "levantarse" es la misma palabra que se usa para la resurrección de Jesús.  Aquí Jesús presagia su victoria final sobre la enfermedad, la muerte y todos los efectos del pecado. La muerte no es el fin.  Sí, todos moriremos, pero hay una respuesta a la muerte. Todos seremos despertados a la vida eterna en la resurrección. Hay una respuesta a nuestro anhelo de eternidad - a nuestro anhelo de vida. Es una respuesta que descubrimos aquí en esta vida a través del encuentro con Jesús.  Como Jesús se da hoy a nosotros como Pan de Vida en la Sagrada Eucaristía con la promesa de que quien coma de este pan vivirá para siempre, estemos atentos al anhelo de vida en nuestro corazón. Ese anhelo se pone de manifiesto no solo por la realidad del sufrimiento y la muerte, sino también por la inutilidad de nuestros éxitos. Dejemos que Jesús despierte nuestro deseo de vida y aclare ese deseo. Lo que estamos esperando es que venga el Señor. Viene a nosotros en su pobreza, con el humilde disfraz de la Eucaristía, para que nos hagamos ricos y compartamos la plenitud de su vida divina.  Que Dios los bendiga.