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13th Sunday in Ordinary Time (B) - God made us to live forever. What in our experience tells us that is true?
“God did not make death… For he fashioned all things that they might have being…For God formed man to be imperishable; the image of his own nature he made him…” Those are some pretty big claims. God made us not to die. We were made for eternal life. We read this in sacred scripture; we profess that we believe in “life everlasting” in the Apostles’ Creed, but what in our experience would make us think that it is true? Everybody we know dies. Equally puzzling is the claim that we are made in God’s image - in the image of his own nature. What could this mean? God is divine - he has a divine nature. God is infinite. We are finite creatures. We are limited in every way. What in us could possibly be an image or reflection of God? What in us is infinite or without limits? We have an infinite desire or longing for fulfillment in life. And all of our attempts and efforts to achieve fulfillment always fall short. Even when we get what we want - that award, promotion, new car, new television - that thing on our wish list - it doesn’t take long before we are wanting more. It doesn’t satisfy. It doesn’t fill the void completely. We often think getting married or having a child will make us happy - will make our life complete. But they won’t. We are always left expecting more. It is this expectant longing that is the image of the divine in us. This fact of our human existence is a sign that we are made for something greater than this life - that we are made for eternal life. The inability to be satisfied by any worldly thing is a sign of our greatness as human persons. This fact of the human experience points to something unimaginable that is beyond our measure. This experience is the cry of our heart for a presence that responds to and fulfills our humanity. It is the cry for salvation. It is the cry for an answer to death - that our life is not a life lived in vain. Being in touch with this experience and attentive to the questions it provokes allows us to recognize Christ as the answer to what we are looking for - the unforeseen that corresponds to our heart’s desire.
That his daughter is “at the point of death” moves Jairus to come to Jesus and beg him to lay his hands on his daughter that “she may get well and live.” He is asking that she be “saved” and “live” - the same words used often in the gospel for the fullness of salvation and eternal life that Jesus came to give. The man’s desire that his daughter be restored to physical health reflects the deep human longing for ultimate deliverance from death. Likewise, the woman with the hemorrhage is moved to come to Jesus because all the human attempts to bring her healing were in vain and in fact made her condition worse. The woman’s affliction is more than physical. Because of her flow of blood, she would have been ritually “impure” and prohibited from temple worship and coming into close contact with others. So she also suffered from a lack of human contact - isolation - as well as a spiritual suffering from separation from the worship of God. Blood is synonymous with “life”. The woman with the hemorrhage is losing life - unable to sustain life on her own. She has a deep desire for life - to be “cured”, literally to be “saved” - the same word used by Jairus for his daughter. Being healed physically is not enough for us. What we long for is not to be saved anonymously but to be saved personally. Salvation doesn’t happen apart from a personal encounter with Christ. (Remember the 10 lepers healed by Jesus? They were all healed but only the one who came back to thank Jesus was “saved”. He was the only one who allowed the physical healing to move him to seek a relationship with the one who healed him. It is in the personal relationship with Jesus that we are saved. As we see in this episode with the woman, Jesus desires this personal relationship with us. She approaches Jesus with “fear and trembling”, not because she’s been busted for touching someone in violation of the ritual purity laws, but because that is the natural human reaction when someone recognizes they are in the presence of God. It is the response of someone who has come to faith, ie., she has recognized in Jesus what corresponds to what she’s been longing for. In the face of this exceptional presence of Jesus, an unimaginable encounter with God’s personal love that embraces her totally, she is free to tell Jesus everything. Faith is what saves, but this faith has its roots in this deep longing for life that defines who we are as human beings. To suppress what it means to be human precludes the possibility of faith and salvation. That is why Jesus ignores the message about the young girl’s death. The temptation represented by the people bringing the news of the daughter’s death is that the desire for life be turned off - that we stop expecting life. “Do not be afraid; just have faith,” Jesus says to Jairus. In other words, believe what you’ve recognized in me and don’t shut off your desire. Keep following your desire. Jesus does not let anyone accompany him inside except Peter, James, and John and the father and mother of the child. He asks everybody else to leave. Why? Because unless someone already has faith, seeing the miracle will not bring someone to believe. Unless one’s desire for life is awakened, the gift of life and the one who answers that desire will not be recognized. When Jesus says, “Little girl, I say to you, arise!” the verb for “arise” is the same word used for Jesus’ resurrection. Here Jesus foreshadows his ultimate victory over sickness, death, and all the effects of sin. Death is not the end. Yes, we will all die, but there is an answer to death. We will all be awakened to eternal life at the resurrection. There is an answer to our longing for eternity - our longing for life. It is an answer that we discover here in this life through an encounter with Jesus. As Jesus gives himself to us today as the Bread of Life in the Holy Eucharist with the promise that whoever eats this bread will live forever, may we be attentive to the longing in our hearts for life. That longing is brought to the fore not only by the reality of suffering and death but the futility of our successes. May we let Jesus awaken our desire for life and clarify that desire. What we are waiting for is for the Lord to come. He comes to us in his poverty - in the humble disguise of the Eucharist, so that we might become rich and share in the fullness of his divine life.
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XIII Domingo del Tiempo Ordinario (B) - Dios nos hizo para vivir para siempre. ¿Qué de nuestra experiencia nos dice que es verdad?
Mis queridos hermanos en Cristo….. “Dios no hizo la muerte… Dios creó al hombre para que nunca muriera; porque lo hizo a imagen y semejanza de sí mismo… ” Esas son algunas afirmaciones bastante importantes. Dios nos hizo para no morir. Fuimos hechos para la vida eterna. Leemos esto en las Sagradas Escrituras; profesamos que creemos en la "vida eterna" en el Credo de los Apóstoles, pero ¿qué, en nuestra experiencia, nos haría pensar que es verdad? Todos los que conocemos mueren. Igualmente desconcertante es la afirmación de que estamos hechos a imagen y semejanza de Dios, a imagen de su propia naturaleza. ¿Qué podría significar esto? Dios es divino, tiene una naturaleza divina. Dios es infinito. Somos criaturas finitas. Estamos limitados en todos los sentidos. ¿Qué en nosotros podría ser una imagen o un reflejo de Dios? ¿Qué hay en nosotros de infinito o sin límites? Tenemos un deseo o anhelo infinito de satisfacción en la vida. Y todos nuestros intentos y esfuerzos para lograr la realización siempre se quedan cortos. Incluso cuando obtenemos lo que queremos: ese premio, promoción, automóvil nuevo, televisor nuevo, esa cosa en nuestra lista de deseos, no pasa mucho tiempo antes de que deseemos más. No satisface. No llena el vacío por completo. A menudo pensamos que casarnos o tener un hijo nos hará felices, completará nuestra vida. Pero no lo harán. Siempre nos quedamos esperando más. Este anhelo expectante es la imagen de lo divino en nosotros. Este hecho de nuestra existencia humana es una señal de que estamos hechos para algo más grande que esta vida, que estamos hechos para la vida eterna. La incapacidad de estar satisfecho con cualquier cosa mundana es un signo de nuestra grandeza como personas humanas. Este hecho de la experiencia humana apunta a algo inimaginable que está más allá de nuestra medida. Esta experiencia es el grito de nuestro corazón por una presencia que responda y colme de nuestra humanidad. Es el grito de salvación. Es el clamor por una respuesta a la muerte, que nuestra vida no es una vida vivida en vano. Estar en contacto con esta experiencia y estar atentos a las preguntas que suscita nos permite reconocer a Cristo como la respuesta a lo que buscamos, al imprevisto que corresponde al deseo de nuestro corazón.
El hecho de que su hija “está agonizando" mueve a Jairo a acercarse a Jesús y pedirle que imponga las manos sobre su hija para que "se cure y viva". Él está pidiendo que ella sea "salva" y "viva", las mismas palabras que se usan a menudo en el evangelio para la plenitud de la salvación y la vida eterna que Jesús vino a dar. El deseo del hombre de que su hija recupere la salud física refleja el profundo anhelo humano por la liberación definitiva de la muerte. Asimismo, la mujer padecía flujo de sangre se siente impulsada a acercarse a Jesús porque todos los intentos humanos de traerle la curación fueron en vano y de hecho empeoraron su condición. La aflicción de la mujer es más que física. Debido a su flujo de sangre, habría sido ritualmente “impura” y se le habría prohibido la adoración en el templo y el contacto cercano con otras personas. Entonces ella también sufrió de falta de contacto humano - aislamiento - así como también de un sufrimiento espiritual por la separación de la adoración de Dios. La sangre es sinónimo de "vida". La mujer con flujo de sangre está perdiendo la vida, incapaz de sostenerse por sí misma. Ella tiene un profundo deseo por la vida - ser "curada", literalmente ser "salvada" - la misma palabra que Jairo usa para su hija. Ser sanados físicamente no es suficiente para nosotros. Lo que anhelamos no es ser salvos de forma anónima, sino ser salvos personalmente. La salvación no ocurre sin un encuentro personal con Cristo. (¿Recuerda a los 10 leprosos sanados por Jesús? Todos fueron sanados, pero solo el que regresó para agradecer a Jesús fue "salvo". Él fue el único que permitió que la curación física lo moviera a buscar una relación con el que sanó. Es en la relación personal con Jesús que somos salvos. Como vemos en este episodio con la mujer, Jesús desea esta relación personal con nosotros. Ella se acerca a Jesús con “asustada temblorosa”, no porque la hayan arrestado por tocar alguien que viola las leyes de pureza ritual, sino porque esa es la reacción humana natural cuando alguien reconoce que está en la presencia de Dios - ella comprende lo que había pasado. Es la respuesta de alguien que ha llegado a la fe, es decir, que ha reconocido en Jesús lo que corresponde a lo que ella anhelaba. Frente a esta presencia excepcional de Jesús, un encuentro inimaginable con el amor personal de Dios que la abraza totalmente, es libre de contarle todo a Jesús. La fe es lo que salva, pero esta fe tiene su raíz en este profundo anhelo de vida que define quiénes somos como seres humanos. Suprimir lo que significa ser humano excluye la posibilidad de fe y salvación. Por eso Jesús ignora el mensaje sobre la muerte de la joven. La tentación que representa la gente que trae la noticia de la muerte de la hija es que se apague el deseo de vivir, que dejemos de esperar la vida. "No temas, basta que tengas fe ”, le dice Jesús a Jairo. En otras palabras, crea lo que ha reconocido en mí y no apague su deseo. Sigue siguiendo tu deseo. Jesús no deja que nadie lo acompañe adentro excepto Pedro, Santiago y Juan y el padre y la madre de la niña. Jesús echó fuera al resto de la gente. ¿Por qué? Porque a menos que alguien ya tenga fe, ver el milagro no hará que nadie crea. A menos que se despierte el deseo de la vida, no se reconocerá el don de la vida ni el que responda a ese deseo. Cuando Jesús dice: "Niña, levántate”, el verbo para "levantarse" es la misma palabra que se usa para la resurrección de Jesús. Aquí Jesús presagia su victoria final sobre la enfermedad, la muerte y todos los efectos del pecado. La muerte no es el fin. Sí, todos moriremos, pero hay una respuesta a la muerte. Todos seremos despertados a la vida eterna en la resurrección. Hay una respuesta a nuestro anhelo de eternidad - a nuestro anhelo de vida. Es una respuesta que descubrimos aquí en esta vida a través del encuentro con Jesús. Como Jesús se da hoy a nosotros como Pan de Vida en la Sagrada Eucaristía con la promesa de que quien coma de este pan vivirá para siempre, estemos atentos al anhelo de vida en nuestro corazón. Ese anhelo se pone de manifiesto no solo por la realidad del sufrimiento y la muerte, sino también por la inutilidad de nuestros éxitos. Dejemos que Jesús despierte nuestro deseo de vida y aclare ese deseo. Lo que estamos esperando es que venga el Señor. Viene a nosotros en su pobreza, con el humilde disfraz de la Eucaristía, para que nos hagamos ricos y compartamos la plenitud de su vida divina. Que Dios los bendiga.
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11th Sunday in Ordinary Time (B) - Being attentive to the work God is doing in the "parable" of our lives
After relating Jesus’ parables of the sower who went out to sow, the lamp, the seed that grows itself, and the mustard seed, St. Mark comments about Jesus’ teaching method: “With many such parables he spoke the word to the crowds as they were able to understand it. Without parables he did not speak to them, but to his own disciples he explained everything in private.” (Mk 4:33-34). Why the use of parables? And why does he teach the crowd only in parables but to his own disciples he explains everything in private? Why this difference? Christianity is not supposed to contain “secret” knowledge for an exclusive group? Parables are stories that illustrate a comparison between a truth of faith and events of everyday life. They are designed, often with an unusual element different from usual experience, to grab the reader’s attention and get the reader to wonder how that can be - how does it work that way? If we can’t relate the truth to our real-life experience, it remains abstract, theoretical, and we don’t really understand the truth. But for the parable to be effective, we have to be attentive to our experience. We have to wonder about reality and how we fit into the big picture. If we are not asking questions about the meaning of life and are not attentive to the questions in our heart, any explanation that purports to answer that question will be of no interest at all. The parable in a sense proposes a riddle - a mystery, and if one is not provoked to seek an answer, the answer, even fully explained, will not make any sense. Unless our curiosity is awakened and we begin to expect an answer, we won’t be receptive to the truth. The parables are designed to awaken faith in those who engage the parable and desire to see how the Kingdom of God is relevant to life. Once that faith has been awakened by grace, it becomes open to an explanation. One is able to understand. Only when the disciples recognized in Jesus someone they could trust with their whole heart, were they able to receive the explanation. That attachment to Jesus - the choice to follow Jesus - comes first before any understanding. The crowd might find Jesus entertaining, but they remain spectators, not willing to ask questions and seek answers. The disciples have responded to the question, “What are you looking for?” and have begun to follow Jesus with the expectation that in him is the answer - that the answer will be given.
For those who engage the parable, Jesus teaches how to recognize the kingdom of God in our everyday lives. The kingdom manifests itself in something that grows and generates life apart from or despite our own effort. It is seen in something that generates fruit “of its own accord”. And, as in the parable of the mustard seed, the kingdom begins in a small, hidden, way - with something that appears insignificant, but then produces something way out of proportion to how it began. I see this often when hearing the story of how a couple met. When they describe their relationship in these terms, it is a sign for me that the relationship is of God’s making and not something that is merely the fruit of their own wishes and efforts. A couple that came in recently to make marriage arrangements met on-line. They both shared how frustrating on-line dating was. They were both about to give up trying when the woman noticed a funny picture this man’s profile. She could relate to the sense of humor captured by the picture and wanted to learn more. She messaged him and asked for him to text her if he was interested in meeting. She found in this man someone who really fit, in a surprising way, what she was looking for - she didn’t think that person could exist. He felt the same way about her. Like many couples, they spoke about the difference they found in their relationship - that it grew without a lot of effort on their part. It was “easy” and “natural” to be with the other and to grow with the other. The other and the relationship itself are perceived as a gift and not the fruit of their work. Like the mustard seed, the relationship springs up from something seemingly random and insignificant, but then it blossoms into something surprising beyond their expectations. It is often the case, like this couple, when we stop trying - stop trying to “make it happen” on our own, that the gift is given, that we become open to recognize and to receive the gift. Friends of mine shared with me recently (and I’ve heard numerous similar stories of other couples), that when they were first married they were struggling to conceive. After several years of trying and doing research and seeing specialists, they “gave up” and became open to adoption - to welcoming life according to God’s plan. To their surprise, when they stopped trying to “make it happen”, they conceived. I find something similar often in the way my homilies come together. It is not by studying and reading more commentaries that I get the idea for the homily. Usually, it is not me working on the homily that generates a good result but me being attentive to how God is working in the events of my life that I discover what to share. It is usually not when I’m working at my desk writing that the idea comes but when I’m going for a walk or a run or a drive and I’ve taken a break from trying to make it happen. As you might have noticed from the big letters and numbers placed in the yard in front of the rectory (a “gift” from the parish staff), I’m celebrating a birthday this weekend. When I look back over 50 years of life and especially over the last 18 years of priesthood and the 6 years of seminary formation before that, I’m amazed at the friendships that have sprung up in my life. These friendships have formed not because of my efforts. They’ve grown up all around me - like a large plant with large branches, and I look back and don’t know how it happened. They are a gift to me and a concrete sign of the Lord’s love and care for me. They are a sign of his great mercy. They are a sign of the Kingdom of God here and now. We don’t build the kingdom of God by our efforts. Rather, our work is being attentive to the work that God is doing in the “parable” of our life. Our work is being patient, receptive, and open to the mysterious way that God makes the growth happen. When we do that work, we can say with the psalmist, “Lord, it is good to give thanks to you.”
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Undécimo Domingo del Tiempo Ordinario (B) - Estar atentos a la obra que Dios está haciendo en la "parábola" de nuestras vidas
Mis queridos hermanos en Cristo… Después de relatar las parábolas de Jesús sobre el sembrador que salió a sembrar, la lámpara, la semilla que crece y la semilla de mostaza, San Marcos comenta sobre el método de enseñanza de Jesús: “Y con otras muchas parábolas semejantes les estuvo exponiendo su mensaje, de acuerdo con lo que ellos podían entender. Y no les hablaba sino en parábolas; pero a sus discípulos les explicaba todo en privado. ”. (Mc 4, 33-34). ¿Por qué el uso de parábolas? ¿Y por qué enseña a la multitud solo en parábolas, pero a sus propios discípulos les explica todo en privado? ¿Por qué esta diferencia? ¿No se supone que el cristianismo contiene conocimiento "secreto" para un grupo exclusivo? Las parábolas son relatos que ilustran una comparación entre una verdad de fe y eventos de la vida cotidiana. Están diseñados, a menudo con un elemento inusual diferente de la experiencia habitual, para captar la atención y hacer que se pregunte cómo puede ser, ¿cómo funciona de esa manera? Si no podemos relacionar la verdad con nuestra experiencia de la vida real, sigue siendo abstracta, teórica y realmente no entendemos la verdad. Pero para que la parábola sea eficaz, debemos estar atentos a nuestra experiencia. Tenemos que preguntarnos sobre la realidad y cómo encajamos en el panorama general. Si no estamos haciendo preguntas sobre el significado de la vida y no estamos atentos a las preguntas en nuestro corazón, cualquier explicación que pretenda responder a esa pregunta no tendrá ningún interés en absoluto. En cierto sentido, la parábola propone un acertijo, un misterio, y si no se siente provocado a buscar una respuesta, la respuesta, incluso explicada completamente, no tendrá ningún sentido. A menos que se despierte nuestra curiosidad y comencemos a esperar una respuesta, no seremos receptivos a la verdad. Las parábolas están diseñadas para despertar la fe en aquellos que se involucran en la parábola y desean ver cómo el Reino de Dios es relevante para la vida. Una vez que la fe ha sido despertada por la gracia, se abre a una explicación. Uno es capaz de comprender. Solo cuando los discípulos reconocieron en Jesús a alguien en quien podían confiar con todo su corazón, pudieron recibir la explicación. Ese apego a Jesús, la decisión de seguir a Jesús, es lo primero antes que cualquier entendimiento. La multitud puede encontrar a Jesús entretenido, pero siguen siendo espectadores, no dispuestos a hacer preguntas y buscar respuestas. Los discípulos han respondido a la pregunta: "¿Qué estás buscando?" y han comenzado a seguir a Jesús con la expectativa de que en él está la respuesta, que la respuesta será dada.
Para aquellos que se involucran en la parábola, Jesús les enseña cómo reconocer el reino de Dios en nuestra vida diaria. El reino se manifiesta en algo que crece y genera vida al margen o a pesar de nuestro propio esfuerzo. Se ve en algo que genera fruto “por sí solo”. Y, como en la parábola de la semilla de mostaza, el reino comienza de una manera pequeña y oculta, con algo que parece insignificante, pero luego produce algo desproporcionado con respecto a cómo comenzó. Veo esto a menudo cuando escucho la historia de cómo se conocieron una pareja. Cuando describen su relación en estos términos, para mí es una señal de que la relación es obra de Dios y no algo que sea simplemente el fruto de sus propios deseos y esfuerzos. Una pareja que llegó recientemente para hacer arreglos matrimoniales se conoció en línea. Ambos compartieron lo frustrante que era tener citas en línea. Ambos estaban a punto de dejar de intentarlo cuando la mujer notó una imagen divertida del perfil de este hombre. Ella podía identificarse con el sentido del humor capturado por la imagen y quería aprender más. Ella le envió un mensaje y le pidió que le enviara un mensaje de texto si estaba interesado en reunirse. Encontró en este hombre a alguien que realmente encajaba, de una manera sorprendente, con lo que estaba buscando; no creía que esa persona pudiera existir. Él sentía lo mismo por ella. Como muchas parejas, hablaron sobre la diferencia que encontraron en su relación: que creció sin mucho esfuerzo de su parte. Era “fácil” y “natural” estar con el otro y crecer con el otro. El otro y la relación en sí se perciben como un regalo y no como fruto de su trabajo. Como la semilla de mostaza, la relación surge de algo aparentemente aleatorio e insignificante, pero luego florece en algo sorprendente más allá de sus expectativas. A menudo sucede, como esta pareja, que cuando dejamos de intentarlo, dejamos de intentar “hacer que suceda” por nuestra cuenta, que el regalo se da, que nos abrimos para reconocer y recibir el regalo. Amigos míos compartieron conmigo recientemente (y he escuchado numerosas historias similares de otras parejas), que cuando se casaron estaban luchando por concebir un bebé. Después de varios años de probar e investigar y ver a especialistas, se "dieron por vencidos" y se abrieron a la adopción, a acoger la vida de acuerdo con el plan de Dios. Para su sorpresa, cuando dejaron de intentar "hacerlo realidad", concibieron. A menudo encuentro algo similar en la forma en que se juntan mis homilías. No es estudiando y leyendo más comentarios que se me ocurre la idea de la homilía. Por lo general, no soy yo trabajando en la homilía lo que genera un buen resultado sino que estoy atento a cómo Dios está obrando en los eventos de mi vida que descubro qué compartir. Por lo general, no es cuando estoy trabajando en mi escritorio escribiendo que surge la idea, sino cuando salgo a caminar, corro o conduzco y me he tomado un descanso para intentar que esto suceda. Como pueden ver por las grandes letras y números colocados en el patio frente a la casa parroquial (un "regalo" del personal de la parroquia), estoy celebrando un cumpleaños este fin de semana. Cuando miro hacia atrás a más de 50 años de vida y especialmente a los últimos 18 años de sacerdocio y los 6 años de formación en el seminario antes de eso, me asombra las amistades que han surgido en mi vida. Estas amistades se han formado no por mis esfuerzos. Han crecido a mi alrededor, como un gran arbusto con grandes ramas, y miro hacia atrás y no sé cómo sucedió. Son un regalo para mí y una señal concreta del amor y el cuidado del Señor por mí. Son un signo de su gran misericordia. Son una señal del Reino de Dios aquí y ahora. No construimos el reino de Dios con nuestros esfuerzos. Más bien, nuestro trabajo es estar atentos al trabajo que Dios está haciendo en la “parábola” de nuestra vida. Nuestro trabajo es ser paciente, receptivo y abierto a la misteriosa forma en que Dios hace que suceda el crecimiento. Cuando hacemos ese trabajo, podemos decir con el salmista: "Es bueno dar gracias al Señor”. ¡Que Dios los bendiga!

