7th Sunday in Ordinary Time - Feb. 20, 2022 - How we can love our enemy

          A friend of mine was reflecting recently on the fact that her friendships have not disintegrated during the pandemic.  Why have her friendships survived?  Was it because all of her friends hold the same political positions and agree on the best way to address the crisis?  Certainly not.  It was not that they don’t talk about these things and just go about life superficially.  What she discovered or was made clear to her over the past two years is that her friendships - the friendships that last - are the ones based on something deeper.  If we try to build unity based on our thoughts, we are divided.  Unity is not something that we create or produce but something that is given to us.  What unites us is the gift of God’s love in Christ that has entered our life.  This unity already exists.  We often confuse unity with agreement.  But because of the unity that has been given to us - being loved when we ourselves have been broken - being treated with mercy when we have sinned, we are able to engage others who disagree with us.  We are not afraid of those who disagree because we know that a deeper unity exists.  Disagreement means that we are a work in progress.  It is not a sign of disunity.  It is the deeper unity - being made in God’s image and that we are fallen yet redeemed - that allows us to see and to pursue something good in everything and everyone we meet.  There is a fragment or reflection of the truth in all things.  To be “critical” is not to criticize but to “sift everything and keep what is of value” - to look for and to affirm what is true, good, and beautiful in the other.  The limitations of others - their mistakes and faults and errors - stand out very easily, but the true value of the other is discovered by those who begin to look at the other the way God does.  Because we have been possessed by this merciful love that has been kind to us when we were ungrateful and wicked, we can love the other.  We can build a new culture by uniting all of these fragments of good that are found.  How?  Focus on the positive - the good that is there, despite all the limitations, and leave the rest to the Father’s mercy.  “Be merciful, just as your Father is merciful”.  We are impatient.  We want to “fix” things or make things conform to our ideas, but the path to unity, peace, and bearing fruit for the kingdom is through mercy.  The capacity for mercy is expressed as sensitivity to the good, as the certainty that with the power of Christ, the good wins over.  God uses patience with us, not wanting us to perish, but that we may arrive at repentance.  As Christians, we are not to settle for mere “tolerance”  - simply “coexisting” or putting up with someone as long as they don’t bother me or as long as they serve my interests in some way.  Tolerance is not a Christian virtue but a worldly measure.  Tolerance is really an indifference toward the other as other, and it doesn’t lead to peace and unity.  Jesus challenges us to rise above the worldly standard that sinners use that operates on self-interest: to love only those who love us; to do good only to those who are good to us; to lend to someone with the expectation of getting repaid.  (We could also add: to associate with and talk with only other who agree with us).  In all these cases, he says, “what credit is that to you?”  “Credit” literally means “grace”.  If we look at the other with a worldly measure, we are not open to grace - that God will bless us with something greater than we can see.  “The measure with which we measure will in return be measured out to us.”  God wants us to go deeper than the appearance of reality - then the “team”, “group”, “party”, or “identity” the other claims to define themselves.  The meaning of challenging relationships and the unity among us is not obvious or found immediately but is only discovered when we love the other - when we have mercy on the other. 

          In the first reading, we hear the account of David being pursued by Saul.  David is hated by Saul, and Saul is out to kill him.  David has an opportunity to kill Saul - to eliminate this threat - to put an end to this “problem.”  But he spares Saul’s life.  Why?  Because even though Saul considers David his enemy, David knows that Saul is “the Lord’s anointed”.  This is what they have in common: they have both been anointed or chosen by the Lord.  God is at work in this relationship.  It is not David’s place to end it.  David valued the life of his “enemy” because Saul was “chosen” by the Lord.  David, who knows what it means to be chosen by the Lord, to experience his mercy, is faithful to the Lord’s measure.  He trusts in God’s method of mercy. 

          We have all received a great grace in being chosen by God.  This grace has united us to one another in the Body of Christ, the Church.  This unity is something that is given to us - not something we create.  It is something that precedes us and our ideas.  It is something deeper than any disagreement.  It is something arrived at not through an intellectual exercise but an experience of love and mercy.  Married couples should know this well.  If you are living the sacrament of marriage, you have been given a unity that is stronger and deeper than any disagreement.  It doesn’t mean you don’t have disagreements; rather, the bond of love you have with each other is the reason why any disagreement can be overcome.  We have been given a share in the unity that the world desires but does not know how to achieve.  That is why the Lord commands us to “love our enemies, do good to those who hate us, bless those who curse us, and pray for those who mistreat us.”  May the challenges posed by the pandemic be an invitation to become more aware of the grace we have received and the unity among us that has been given by Christ.  This gift is what makes us Catholic - open to all - rich in diversity and united in love.

7mo. Domingo del Tiempo Ordinario - 20 de febrero de 2022 - Cómo podemos amar a nuestro enemigo

Mis queridos hermanos en Cristo….  ¿Usted o personas que conoce han perdido amigos debido a las posiciones o elecciones que usted y ellos han tomado con respecto a un candidato político, las vacunas o el uso de máscaras? Hemos visto la desintegración de amistades, familias e incluso comunidades dentro de la Iglesia porque nuestra cultura mediática y política nos está formando para ver a alguien que no está de acuerdo con nosotros como "un enemigo", alguien malvado, alguien que necesita ser aislado, excluido, separados, e incluso "cancelados" - castigados por su delito de pensar diferente. Ahora, uno puede ser considerado un “terrorista” y una amenaza a nuestra seguridad por simplemente expresar ideas y hechos verdaderos que van en contra de la narrativa establecida. Somos rápidos para juzgar y condenar a otros por tomar ciertas posiciones sin ningún interés en escuchar cómo llegaron a lo que creen. Es mucho más fácil poner a alguien en un campo enemigo, etiquetar a alguien como "anti" esto o "anti" aquello, y culparlos o convertirlos en chivos expiatorios, en lugar de escucharlos. Creo que la razón por la que caemos en la tentación de crear enemigos entre aquellos que no están de acuerdo con nosotros y no entablar un diálogo o una conversación es porque dicho diálogo requeriría que defiendamos nuestro propio conjunto de creencias o examinemos los cimientos de las nuestras creencias. Tan pronto como alguien comienza a poner apodos o tratar de cerrar el libre intercambio de ideas u obligar a alguien a cumplir en contra de sus creencias o enfrentar restricciones o castigos, es una señal de que no está dispuesto a que su propia posición sea examinada a la luz de verdad. Es una señal de que no les interesa el bien del otro. Acuden a la coerción por incapacidad o falta de interés en tratar de convencer al otro.

          Una amiga mía reflexionaba recientemente sobre el hecho de que sus amistades no se han desintegrado durante la pandemia. ¿Por qué han sobrevivido sus amistades? ¿Fue porque todos sus amigos tienen las mismas posiciones políticas y están de acuerdo sobre la mejor manera de abordar la crisis? Ciertamente no. No fue que no hablen de estas cosas y se dediquen a la vida superficialmente. Lo que descubrió o le quedó claro en los últimos dos años es que sus amistades, las amistades que perduran, son las que se basan en algo más profundo. Si tratamos de construir una unidad basada en nuestros pensamientos, estamos divididos. La unidad no es algo que creamos o producimos, sino algo que se nos da. Lo que nos une es el don del amor de Dios en Cristo que ha entrado en nuestra vida. Esta unidad ya existe. A menudo confundimos unidad con acuerdo. Pero debido a la unidad que se nos ha dado, ser amados cuando nosotros mismos hemos sido quebrantados, ser tratados con misericordia cuando hemos pecado, podemos comprometernos con otros que no están de acuerdo con nosotros. No tenemos miedo de los que no están de acuerdo porque sabemos que existe una unidad más profunda. El desacuerdo significa que somos un trabajo en progreso. No es un signo de desunión. Es la unidad más profunda - estar hechos a la imagen de Dios y que somos caídos pero redimidos - lo que nos permite ver y buscar algo bueno en todo y en todos los que conocemos. Hay un fragmento o reflejo de la verdad en todas las cosas. Ser “crítico” no es criticar sino “cribar todo y quedarse con lo que tiene valor” - buscar y afirmar lo que es verdadero, bueno y bello en el otro. Las limitaciones de los demás, sus errores, faltas y errores, se destacan muy fácilmente, pero el verdadero valor del otro lo descubren aquellos que comienzan a mirar al otro como lo hace Dios. Porque hemos sido poseídos por este amor misericordioso que ha sido bondadoso con nosotros cuando éramos ingratos y malvados, podemos amar al otro. Podemos construir una nueva cultura uniendo todos estos fragmentos de bien que se encuentran. ¿Cómo? Concéntrate en lo positivo, en lo bueno que hay, a pesar de todas las limitaciones, y deja el resto a la misericordia del Padre. “Sean misericordiosos, como su Padre es misericordioso”. Estamos impacientes. Queremos “arreglar” las cosas o hacer que las cosas se ajusten a nuestras ideas, pero el camino hacia la unidad, la paz y dar frutos para el reino es a través de la misericordia. La capacidad de misericordia se expresa como sensibilidad al bien, como certeza de que con el poder de Cristo vence el bien. Dios usa la paciencia con nosotros, no queriendo que perezcamos, sino que lleguemos al arrepentimiento. Como cristianos, no debemos conformarnos con la mera "tolerancia", simplemente "coexistir" o aguantar a alguien mientras no me moleste o mientras sirva a mis intereses de alguna manera. La tolerancia no es una virtud cristiana sino una medida mundana. La tolerancia es realmente una indiferencia hacia el otro como otro, y no conduce a la paz y la unidad. Jesús nos desafía a elevarnos por encima del estándar mundano que usan los pecadores que opera en interés propio: amar solo a aquellos que nos aman; hacer el bien solo a aquellos que hacen el bien para nosotros; prestar a alguien solamente cuando esperamos cobrar.  (También podríamos incluir: asociarnos y conversar solo con otros que estén de acuerdo con nosotros). En todos estos casos, dice, “¿qué hacen de extraordinario?”. “Extraordinario” literalmente significa “gracia”. Si miramos al otro con una medida mundana, no estamos abiertos a la gracia, que Dios nos bendecirá con algo más grande de lo que podemos ver. “Con la misma medida con que midan, serán medidos”.  Dios quiere que vayamos más profundo que la apariencia de la realidad - más profundo que el "equipo", "grupo", "partido" o "identidad" que el otro pretende definirse a sí mismo. El significado de las relaciones desafiantes y la unidad entre nosotros no es obvio ni se encuentra de inmediato, sino que solo se descubre cuando amamos al otro, cuando tenemos misericordia del otro.

          En la primera lectura, escuchamos el relato de David siendo perseguido por Saúl. David es odiado por Saúl, y Saúl quiere matarlo. David tiene la oportunidad de matar a Saúl, de eliminar esta amenaza, de poner fin a este “problema”. Pero no lo mata. ¿Por qué? Porque aunque Saúl considera a David su enemigo, David sabe que Saúl es “el ungido del Señor”. Esto es lo que tienen en común: ambos han sido ungidos o elegidos por el Señor. Dios está obrando en esta relación. No es el lugar de David terminarlo. David valoraba la vida de su “enemigo” porque Saúl fue “elegido” por el Señor. David, que sabe lo que significa ser elegido por el Señor, experimentar su misericordia, es fiel a la medida del Señor. Confía en el método de misericordia de Dios.

          Todos hemos recibido una gran gracia al ser elegidos por Dios. Esta gracia nos ha unido unos a otros en el Cuerpo de Cristo, la Iglesia. Esta unidad es algo que se nos da, no algo que creamos. Es algo que nos precede a nosotros ya nuestras ideas. Es algo más profundo que cualquier desacuerdo. Es algo a lo que se llega no por un ejercicio intelectual sino por una experiencia de amor y misericordia. Las parejas casadas deben saber esto bien. Si estás viviendo el sacramento del matrimonio, se te ha dado una unidad que es más fuerte y más profunda que cualquier desacuerdo. No significa que no tengas desacuerdos; más bien, el vínculo de amor que tienen el uno con el otro es la razón por la cual cualquier desacuerdo puede ser superado. Se nos ha dado una parte de la unidad que el mundo desea pero no sabe cómo lograr. Por eso el Señor nos manda a “amen a sus enemigos, hagan el bien a los que los aborrecen, bendigan a quienes los maldicen y oren por quienes los difaman”. Que los desafíos que plantea la pandemia sean una invitación a tomar más conciencia de la gracia que hemos recibido y de la unidad entre nosotros que nos ha dado Cristo. Este don es lo que nos hace católicos, abiertos a todos, ricos en diversidad y unidos en el amor.  ¡Que Dios los bendiga!

6th Sunday in Ordinary Time (C) - February 13, 2022 - What is the source of our happiness?

What is the source of happiness in life?  Jesus poses this question to the disciples and to us when he preaches the sermon in today’s Gospel that is a version of “the beatitudes”.  “Beatitude” refers to “supreme blessedness” - the blessedness of heaven - eternal life.  “Blessed” is often translated as “happy” indicating that our desire for happiness finds its fulfillment in God alone.  We are “fortunate” or “blessed” if the actions and attitudes described by the beatitudes are our own because they indicate we are on the path to eternal life.  The beatitudes proclaim the blessings and rewards already secured - an anticipation of eternity.  What we realize here and now in faith sustains our hope in the midst of tribulation.  Jesus directs this teaching primarily to the disciples, so we have to look at the teaching in this context.  Who are the disciples?  Last week, we heard the call of Simon the fisherman and his companions, James and John.  Shortly after that, in the same chapter of the Gospel, we are told of the call of Levi the tax collector.  In both instances, when these men have an encounter with Jesus and are invited to follow him, they left everything behind and followed Jesus.  This is what it means to be “poor”.  Jesus is not in any way exalting material poverty.  The “poor” are those who voluntarily leave behind the riches of the world because they have found in Christ what it is that makes their life “rich” and fulfilling.  Their hope is no longer in material possessions but in staying with this man who has revealed the presence of the Kingdom of God.  In him and with him, they experience a fullness of life unlike anything else they have experienced before.  They see in him and experience with him the answer to what their hearts long for.  With him, they are happy.  Likewise, Jesus is not exalting those who are physically hungry - those suffering from famine - or those who are depressed (those who are weeping).  Rather, the ones who have found Jesus - recognized him as the answer to what they are looking for  - are the ones who are hungering for more in life and are in touch with the reality that nothing of this world really satisfies.  They are in touch with their deep need and are crying out for more.  With the “woes”, Jesus is not condemning the rich or those who have a lot of money.  Rather, he is warning that if you put your hope in material things, you will be deceived and not recognize what makes life full and happy.  It is a warning against future judgment.  Again, this is something Jesus is saying to the disciples, i.e., to us.  We can say that we are followers of Jesus. We can even have had a profound experience of meeting the Lord, but has Jesus become the “substance” of our lives - what gives my life stability?  Is he the one who I am willing to risk my life on?  We all know from recent experience, whether it is the pandemic, a flood, or an economic downturn, that material things as well as health can be taken away in an instant.  They are not something stable on which to build a life.  Do we think that “faith in Jesus” means for us that we will not have suffering or hardship or difficulties?  That we are only supposed to get good things in this life?  St. Paul gives us some very challenging words in the letter to the Corinthians that we hear in the 2nd reading today: “If for this life only we have hoped in Christ, we are the most pitiable people of all.”  As Christians, do we live as if this life is all there is?  As if the resurrection is something only for the “next” life, i.e.,  that it really has no impact on the way I live today?  What does the resurrection mean for us?  What does it look like in our lives?  The resurrection is the presence of a new humanity in our life that is the fruit of faith.  It is a humanity that is not crushed by circumstances, whose happiness is not determined by circumstances.  The prophet Jeremiah in the first reading gives us an image that speaks to the life of the resurrection here and now:  “Blessed is the one who trusts in the Lord, whose hope is the Lord.  He is like a tree planted beside the waters that stretches out its roots to the stream: it fears not the heat when it comes; its leaves stay green; in the year of drought it shows no distress, but still bears fruit.”  Those who are witnesses to the resurrection are not afraid to suffer hardship.  In fact, it is in and through the hardship, facing it with hope, that they bear fruit for the kingdom.  “The Blessed” is a synonym for “the saints.”  The lives of the saints are de facto proof that the things to come, the promise of the resurrection, is not only a reality that we await, but a real presence here and now.  May we, like the saints and the Blesseds, allow ourselves to be possessed by Christ - to know ourselves wanted, loved, and chosen by God, that he is the source of life, so that Jesus is the possession or substance which we hold most dear and on which we build a life that bears fruit.

6th Sunday in Ordinary Time (C) - February 13, 2022 - What is the source of our happiness?

Mis queridos hermanos en Cristo…. ¿Cuál es la fuente de la felicidad en la vida? Jesús plantea esta pregunta a los discípulos y a nosotros cuando predica el sermón del Evangelio de hoy que es una versión de “las bienaventuranzas”. “Bienaventuranza” se refiere a la “bienaventuranza suprema” - la bienaventuranza del cielo - la vida eterna. “Bienaventurado” a menudo se traduce como “feliz” o “dichoso”, lo que indica que nuestro deseo de felicidad encuentra su cumplimiento solo en Dios. Somos “afortunados” o “dichosos” si las acciones y actitudes descritas por las bienaventuranzas son las nuestras porque indican que estamos en el camino de la vida eterna. Las bienaventuranzas proclaman las bendiciones y recompensas ya aseguradas - una anticipación de la eternidad. Lo que realizamos aquí y ahora en la fe sostiene nuestra esperanza en medio de la tribulación. Jesús dirige esta enseñanza principalmente a los discípulos, por lo que tenemos que mirar la enseñanza en este contexto. ¿Quiénes son los discípulos? La semana pasada escuchamos el llamado de Simón el pescador y sus compañeros, Santiago y Juan. Poco después, en el mismo capítulo del Evangelio, se nos habla de la llamada de Leví, el recaudador de impuestos. En ambos casos, cuando estos hombres tienen un encuentro con Jesús y son invitados a seguirlo, dejan todo atrás y siguen a Jesús. Esto es lo que significa ser “pobre”. Jesús no exalta de ninguna manera la pobreza material. Los “pobres” son aquellos que voluntariamente dejan atrás las riquezas del mundo porque han encontrado en Cristo lo que hace que su vida sea “rica” y plena. Su esperanza ya no está en las posesiones materiales sino en quedarse con este hombre que les ha revelado la presencia del Reino de Dios. En él y con él, experimentan una plenitud de vida como ninguna otra que hayan experimentado antes. Ven en él y experimentan con él la respuesta a lo que su corazón anhela. Con él, son felices. Del mismo modo, Jesús no está exaltando a los que tienen hambre física, los que sufren de hambre, o los que están deprimidos (los que lloran). Más bien, los que han encontrado a Jesús  y lo reconocen como la respuesta a lo que buscan- son los que tienen hambre de más en la vida y están en contacto con la realidad de que nada de este mundo satisface realmente. Están en contacto con su profunda necesidad y están clamando por más. Con los “ayes”, Jesús no está condenando a los ricos o a los que tienen mucho dinero. Más bien, está advirtiendo que si se pone su esperanza en las cosas materiales, será engañado y no reconocerá lo que hace que la vida sea plena y feliz. Es una advertencia contra el juicio futuro. Nuevamente, esto es algo que Jesús les está diciendo a los discípulos, es decir, a nosotros. Podemos decir que somos seguidores de Jesús. Incluso podemos haber tenido una experiencia profunda de encuentro con el Señor, pero ¿se ha convertido Jesús en la “sustancia” de nuestras vidas? ¿Qué le da estabilidad a mi vida? ¿Es él por quien estoy dispuesto a arriesgar mi vida? Todos sabemos por experiencia reciente, ya sea la pandemia, una inundación o una recesión económica, que las cosas materiales, así como la salud, pueden desaparecer en un instante. No son algo estable sobre lo que construir una vida. ¿Pensamos que la “fe en Jesús” significa para nosotros que no tendremos sufrimiento ni penalidades ni dificultades? ¿Que se supone que solo debemos obtener cosas buenas en esta vida? San Pablo nos da algunas palabras muy desafiantes en la carta a los Corintios que escuchamos en la segunda lectura de hoy: “Si nuestra esperanza en Cristo se redujera tan sólo a las cosas de esta vida, seríamos los más infelices de todos los hombres”.  Como cristianos, ¿vivimos como si esta vida fuera todo lo que hay? ¿Como si la resurrección fuera algo solo para la “próxima” vida, es decir, que realmente no tiene impacto en la forma en que vivo hoy? ¿Qué significa la resurrección para nosotros? ¿Cómo se ve en nuestras vidas? La resurrección es la presencia de una nueva humanidad en nuestra vida que es fruto de la fe. Es una humanidad que no se deja aplastar por las circunstancias, cuya felicidad no está determinada por las circunstancias. El profeta Jeremías en la primera lectura nos da una imagen que habla de la vida de la resurrección aquí y ahora: “Bendito el hombre que confía en el Señor, y en él pone su esperanza. Será como un árbol plantado junto al agua, que hunde en la corriente sus raíces; cuando llegue el calor, no lo sentirá y sus hojas se conservarán siempre verdes; en año de sequía no se marchitará ni dejará de dar frutos.” Los que son testigos de la resurrección no temen sufrir penalidades. En efecto, es en ya través de la dificultad, afrontándola con esperanza, que dan frutos para el reino. “Los Beatos” es un sinónimo de “los santos”. Las vidas de los santos son prueba de hecho de que lo que vendrá, la promesa de la resurrección, no es sólo una realidad que esperamos, sino una presencia real aquí y ahora. Que nosotros, como los santos y los beatos, nos dejemos poseer por Cristo, para sabernos queridos, amados y elegidos por Dios, que él es la fuente de la vida, para que Jesús sea la posesión o sustancia que tenemos más querida y sobre la que construimos una vida que da frutos.  ¡Que Dios los bendiga y conceda su felicidad!